Regnum Galliae Regnum Mariae

Lectio 3

Super II Cor., cap. 6 l. 3 Postquam apostolus docuerat usum gratiae collatae quantum ad bonas operationes exteriores, hic consequenter instruit eos circa usum praedictum quantum ad interiorem devotionem, quae consistit in laetitia cordis, quae latitudinem cordis causat. Et circa hoc tria facit. Primo enim exhibet se eis in exemplum latitudinis; secundo ostendit, quod ab ipso non habent contrarium exemplum, nec possunt accipere, ibi non angustiamini in nobis, etc.; tertio exhortatur eos ad cordis latitudinem, ibi eamdem autem habentes, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit signum latitudinis cordis; secundo ponit ipsam latitudinem cordis quam habebat apostolus, ibi cor nostrum dilatatum est, et cetera. Signum autem latitudinis est os latum, quia os immediate adhaeret cordi. Unde quae per os exprimimus, sunt expressa signa conceptionum cordis. Mt. XII, 34: ex abundantia cordis os loquitur. Et hoc est quod dicit os nostrum patet ad vos. Os enim clausum est aliquando, tunc scilicet quando ea quae sunt in corde non patent exterius; sed apertum et patens est, quando ea quae in corde sunt, manifestantur. Jb III, 1: post haec aperuit, et cetera. Mt. V, 2: aperiens os suum, et cetera. Et ne hoc videatur pertinere ad vitium vanitatis, quia manifestat se, subdit rationem, dicens ad vos, id est propter utilitatem vestram manifestamus vobis secreta cordis nostri. I Cor. X, 33: non quaerens quod mihi utile sit, et cetera. Causa autem huius dilatationis procedit ex dilatatione et latitudine cordis. Et ideo dicit cor nostrum dilatatum est, et cetera. Pr. XXI, 4: exaltatio oculorum dilatatio est cordis. Cor autem aliquando est strictum, tunc scilicet quando comprimitur et concluditur in modico, sicut cum quis non curat nisi de terrenis, et contemnit caelestia, non valens ea intellectu capere. Aliquando autem est latum, tunc scilicet quando quis magna appetit et desiderat, et talis erat apostolus, qui non reputans ea quae videntur, desiderabat caelestia. Et ideo dicit cor nostrum dilatatum est, id est ampliatum ad magna appetenda. Consequenter ostendit quod non habent ab apostolo contrarium exemplum, dicens non angustiamini, etc., quasi dicat: ex quo ostendimus vobis latitudinem cordis nostri, non habetis a nobis exemplum, nec causam unde angustiamini. Sed si hoc facitis, tunc quidem angustiamini, sed non in nobis, imo ex visceribus vestris, id est ex vobis. Ubi sciendum est quod angustiari idem est quod includi in aliquo, unde non patet alius aditus evadendi. Isti autem erant seducti adeo a pseudo, quod non credebant posse salutem consequi, nisi in observantiis legalibus. Et ideo efficiebantur servi, cum essent liberi secundum fidem Christi. Unde angustiatio huius servitutis non proveniebat eis ab apostolo, sed ex visceribus eorum, id est ex duritia cordium ipsorum. Lc. XXIII, 28: nolite flere, et cetera. Consequenter hortatur eos ad latitudinem cordis, dicens eamdem autem habentes, etc., quasi dicat: si aliquando decepti a pseudo angustiati estis, non omnino remaneatis in angustiatione, imo studeatis habere latum cor, sicut nos habemus, quia eamdem habebitis remunerationem quam nos habemus. Et ideo dicit eamdem remunerationem habentes, scilicet sicut et nos. Supra I, 7: sicut estis socii passionum, et cetera. Tamquam filiis, non inimicis, dico vobis, vel tamquam filiis Dei; quasi dicat: eamdem remunerationem habentes, quam filii Dei, scilicet haeredes vitae aeternae. Rm. VIII, 17: si filii, et haeredes. Eamdem, inquam, habentes remunerationem, dilatamini et vos, id est habeatis cor magnum et liberum libertate spiritus, quae est in fide Christi, et non coangustiamini in servitute observantiae legalis. Consequenter cum dicit nolite iugum ducere, etc., docet eos usum collatae gratiae quantum ad infidelium vitationem. Et circa hoc duo facit. Primo ponitur apostoli exhortatio; secundo exhortationis ratio, ibi quae enim participatio, etc.; tertio rationem huius auctoritate confirmat, ibi vos enim estis templum Dei, et cetera. Dicit ergo nolite iugum ducere, et cetera. Ubi est sciendum quod iugum dicitur omne illud quod ligat plures ad aliquid faciendum. Unde quia aliquando aliqui conveniunt ad faciendum aliquid boni quod est ex Deo, et aliqui ad faciendum aliquid mali quod est ex Diabolo, ideo dicitur iugum Dei et iugum Diaboli. Iugum quidem Dei est ipsa charitas, quae ligat hominem ad serviendum Deo. Mt. X: tollite iugum meum, et cetera. Iugum vero Diaboli est ipsa iniquitas, quae ligat ad malum et ad male faciendum. Is. IX, 4: iugum oneris eius. Hoc ergo dicit nolite iugum ducere, id est nolite communicare in operibus infidelitatis, cum infidelibus. Et hoc propter duo. Primo quia aliqui erant inter eos, qui reputabantur sapientiores, non abstinentes ab idolothitis, et ex hoc scandalizabant inferiores. Alii autem erant qui communicabant cum Iudaeis in traditionibus seniorum. Unde apostolus hortatur eos, cum dicit nolite, etc., ut non communicent cum Iudaeis in traditionibus legis, neque cum gentibus in cultu idolorum. Utrique enim infideles sunt. Rationem autem huius assignat, dicens quae enim participatio, et cetera. Quae sumitur ex distinctione duplici. Una distinctio est quantum ad causam, sed alia est quantum ad statum. Distinctio quantum ad causam duplex est, scilicet quantum ad causam habitualem, et quantum ad causam efficientem. Causa autem habitualis est duplex: una quantum ad effectum, et hoc est quod dicit quae enim participatio iustitiae, etc.; quasi dicat: non debetis iugum ducere cum infidelibus, quia alius habitus est in vobis, alius in illis. In vobis quidem est habitus iustitiae, in illis vero est habitus iniquitatis. Maxima autem iustitia est reddere Deo quod suum est, et hoc est colere ipsum. Unde cum vos colatis Deum, est in vobis habitus iustitiae; summa autem iniquitas est auferre Deo quod suum est, et dare Diabolo. Is. I, 13: iniqui sunt coetus vestri. Jr. XXIII, 28: quid paleis ad triticum? Alia causa habitualis est quantum ad intellectum, et haec distinctio est, quia fideles sunt illuminati lumine fidei sed infideles sunt in tenebris errorum. Et quantum ad hoc dicit aut quae societas lucis ad tenebras? Quasi dicat: non est conveniens quod eis communicetis, quia non est aliqua societas conveniens, quia vos estis lux per scientiam fidei. Ep. V, 8: eratis aliquando tenebrae, nunc autem lux in Domino, et cetera. Illi vero tenebrae sunt per ignorantiam. Pr. IV, 19: via impiorum tenebrosa, et cetera. Unde Dominus a principio divisit lucem a tenebris, ut dicitur Gn. I, 18. Quantum vero ad causam efficientem dicit quae autem conventio Christi ad Belial? Quasi dicat: vos estis servi Christi, et membra eius, I Cor. XII, 27: vos estis corpus Christi, illi autem sunt membra Diaboli. Et dicitur Diabolus Belial, absque iugo, quia noluit subiici iugo Dei. Jr. II, 20: a saeculo fregisti, et cetera. Quod autem non possit esse conventio Christi ad Belial, patet ex verbis Christi, Jn. XIV, 30: venit princeps mundi huius, etc., et etiam ex verbis Diaboli, Mt. VIII, 29: quid nobis, et tibi, Iesu, et cetera. Alia distinctio est quantum ad statum fidei, et hoc quantum ad duo, scilicet quantum ad statum fidei, et secundum hoc dicit aut quae pars est fidelis, etc.; quasi dicat: non eadem est pars utriusque, quia pars fidelis est ipse Deus, quem habet praemium, et ut finem suae beatitudinis. Ps. XV, 5: Dominus pars haereditatis meae, et cetera. Sed pars infidelis sunt bona terrena. Sg. II, 9: haec est sors nostra, et cetera. Mt. XXIV, 51: dividet eum, et partem, et cetera. Item quantum ad statum gratiae, et secundum hoc dicit quis autem consensus, etc., quasi dicat: non est aliqua convenientia templo Dei et idolis. Unde vos estis templum Dei per gratiam, I Cor. III, 16: templum Dei, etc. et VI, 19: nescitis quoniam membra vestra templum sunt, etc., non debetis ergo communicare cum infidelibus qui sunt templa idolorum. Sed notandum quod Dominus prohibet per Ezechielem, quod in templo Dei non colantur idola, Ez. XXVI. Multo ergo magis prohibentur homines, quorum animae sunt templum Dei, ne violent illa per participationem idolorum. I Cor. III, 17: si quis templum Dei violaverit, et cetera. Consequenter cum dicit vos enim estis, etc., confirmat rationem propositam per auctoritatem. Et circa hoc duo facit. Primo enim confirmat quod induxit ratione admonitionis; secundo vero confirmat ipsam admonitionem, ibi propter quod exite, et cetera. Circa primum duo facit. Primo resumit quod probare intendit; secundo vero inducit auctoritatem ad propositum, ibi sicut dicit Dominus, et cetera. Dicit ergo: recte dico quod non est consensus templo Dei cum idolis, id est non debetis cum eis participare, quia vos estis templum Dei vivi, et non mortui, sicut idololatrae. Ad hoc probandum adducit auctoritatem, probans hoc ipsum per usum templi. Usus enim templi est ut Deus habitet in eo, nam templum est locus Dei ad inhabitandum sibi consecratus. Ps. X, 5: Dominus in templo sancto suo, et cetera. Quae quidem auctoritas sumitur ex Lv. XXVI, 12, quae talis est: ponam tabernaculum meum in medio vestri, et cetera. In qua auctoritate quatuor tangit, quantum ad hunc usum pertinet. Primum, pertinet ad gratiam operationum quod est Deum esse in aliquo per gratiam. Et hoc est quod dicit inhabitabo in eis, scilicet in sanctis, per gratiam excolens eos. Licet autem Deus in omnibus rebus dicatur esse per praesentiam, potentiam et essentiam, non tamen dicitur in eis inhabitare, sed in solis sanctis per gratiam. Cuius ratio est quia Deus est in omnibus rebus per suam actionem, inquantum coniungit se eis, ut dans esse et conservans in esse. In sanctis autem est per ipsorum sanctorum operationem, qua attingunt ad Deum, et quodammodo comprehendunt ipsum, quae est diligere et cognoscere: nam diligens et cognoscens dicitur in se habere cognita et dilecta. Secundum pertinet ad gratiam cooperantem, quo scilicet proficiunt sancti auxilio Dei, et quantum ad hoc dicit inambulabo in eis, id est promovebo eos de virtute in virtutem. Nam hic profectus sine gratia Dei esse non potest. I Cor. XV, 10: gratia Dei sum id quod sum: nam, sicut gratia operans facit nos esse aliquid in esse iustitiae, ita et gratia cooperans facit nos in ipso esse proficere. Tertium pertinet ad Dei beneficium, et hoc vel protectionis per providentiam, et hoc tangit, dicens ego ero illorum Deus, id est providentia mea protegam eos. Ps. CXLIII, 15: beatus populus, cuius Dominus, et cetera. Vel beneficium remunerationis, ut sic dicatur ero illorum Deus, id est dabo eis meipsum in mercedem. Gn. XV, 1: ego ero merces tua, et cetera. Et He. XI, 16: non confunditur Deus eorum vocari Deus. Quartum pertinet ad debitum cultum et servitium sanctorum, et quantum ad hoc dicit et ipsi erunt mihi in populum, id est me colent et mihi obedient, ut mei et non alterius. Ps. XCIV, 7, IC, 3: nos autem populus eius, et oves, et cetera. Vel possunt ad praesentiam corporalem referri, et tunc exponitur sic: quoniam inhabitabo in illis per carnis assumptionem, Jn. I, 14: verbum caro factum est, etc.; et ambulabo inter illos, corporaliter cum eis conversando, Ba. III, 38: post haec in terris visus est, etc.; et ero illorum Deus per gloriam, Dt. IV, 7: non est alia natio tam grandis, etc.; et ipsi erunt mihi populus, id est per fidem me colent. Consequenter cum dicit propter quod exite, etc., confirmat ipsam admonitionem per aliam auctoritatem. Et circa hoc duo facit. Primo confirmat admonitionem per auctoritatem; secundo ostendit praemium promissum servantibus monitionem, ibi ego recipiam vos, et cetera. Dicit ergo propter quod, id est quia estis templum Dei, exite de medio eorum. Et sumitur de Is. LII, 11: recedite, recedite inde, et pollutum nolite tangere. Ubi tria dicit: exite, separamini, et immundum nolite tangere, quia tripliciter debemus nos habere ad infideles. Primo ut exeamus ab eis, relinquendo peccata. Za. II, 6: o, o, fugite de terra Aquilonis, et cetera. Sed Donatistae dicunt quod debemus corporaliter deserere malam societatem, quod non est verum. Unde quod apostolus dicit, intelligendum est de separatione spirituali. Et ideo sic exponit: exite, spiritualiter, non sequendo vitam eorum. Ct. II, 2: sicut lilium inter spinas, et cetera. Et hoc ideo, ut vitemus ipsas peccatorum occasiones ab eis datas. Et ideo dicit separamini, id est longe ab eorum consensu sitis. Mt. X, 35: veni enim separare, et cetera. Nm. XVI, 26: recedite a tabernaculis hominum impiorum, et cetera. Tertio ut arguamus eos cum male agunt. Et ideo dicit immundum ne tetigeritis, scilicet consentientes eis in malis. Rm. I, 32: non solum qui faciunt ea, sed et qui consentiunt, et cetera. Ep. V, 11: nolite communicare operibus infructuosis. Et hoc, quia qui tangit picem, etc., Eccli. XIII, 1. Praemium autem repromissum servantibus monitionem, est duplex, scilicet divina familiaritas et divina adoptio. Divina familiaritas, quia ego recipiam vos, quasi dicat: secure exeatis, quia ego recipiam vos in meos. Ps. XXVI, 10: quoniam pater meus et mater mea, et cetera. Ps. LXIV, 5: beatus quem elegisti, et cetera. Is. XLII, 1: ecce servus meus, et cetera. Sed divina adoptio, quia adoptat nos in filios, quia dicit et ero vobis in Patrem, et vos eritis mihi in filios, Rm. VIII, 15: non accepistis, et cetera. Et dicit filios quantum ad perfectos, et filias quantum ad imperfectos, et hoc sumitur ex II R. VII, 14, ubi dicitur de Salomone: ego ero ei in patrem, et cetera.

Introït

Exaucez, Seigneur, ma voix, qui a crié vers vous, alléluia ; mon cœur vous a dit : mes yeux vous ont cherché ; votre visage, Seigneur, je le rechercherai, ne détournez pas de moi votre face, alléluia, alléluia. Le Seigneur est ma lumière et mon salut, qui craindrai-je ?

Collecte

Dieu tout-puissant et éternel : faites que notre volonté vous soit toujours dévouée ; et que nous servions votre Majesté d’un cœur sincère.

Lecture 1. P. 4, 7-11

Mes bien-aimés : soyez prudents et veillez dans la prière. Mais surtout ayez les uns pour les autres une charité persévérante, car la charité couvre une multitude de péchés. Exercez entre vous l’hospitalité sans murmurer. Que chacun mette au service des autres le don spirituel qu’il a reçu, comme doivent faire de bons dispensateurs de la grâce de Dieu aux formes multiples. Si quelqu’un parle, que ce soit selon les oracles de Dieu ; si quelqu’un exerce un ministère, que ce soit comme employant une force que Dieu donne, afin qu’en toutes choses Dieu soit glorifié par Jésus-Christ Notre-Seigneur.

Évangile Jn. 15, 26-27 ; 16, 1-4

En ce temps-là : Jésus dit à ses disciples : Lorsque le Paraclet que je vous enverrai de la part du Père, l’Esprit de vérité qui procède du Père, sera venu, il rendra témoignage de moi. Et vous aussi vous me rendrez témoignage, parce que vous êtes avec moi depuis le commencement. Je vous ai dit ces choses, afin que vous ne soyez pas scandalisés. Ils vous chasseront des synagogues, et l’heure vient où quiconque vous fera mourir croira rendre hommage à Dieu. Et ils vous traiteront ainsi parce qu’ils ne connaissent ni le Père ni moi. Je vous ai dit ces choses afin que, lorsque l’heure en sera venue, vous vous souveniez que je vous les ai dites.

Secrète

Agréez, Seigneur, les offrandes que nous vous présentons en l’honneur de la glorieuse ascension de votre Fils et concédez-nous avec bonté d’être délivrés des périls de la vie présente, puis de parvenir à la vie éternelle.

Office

4e leçon

Sermon de saint Augustin, Évêque.

Notre Sauveur, mes très chers frères, est monté au ciel, ne nous troublons donc pas sur la terre. Que nos pensées soient là où il est, et ici-bas ce sera le repos. Montons maintenant avec le Christ par le cœur ; lorsque son jour promis sera venu, nous le suivrons aussi de corps. Cependant, mes frères, nous devons savoir que ni l’orgueil, ni l’avarice, ni la luxure ne s’élèvent avec le Christ ; aucun de nos vices ne s’élève avec notre médecin. Et c’est pourquoi si nous voulons suivre le médecin dans son ascension, nous devons déposer le fardeau de nos vices et de nos péchés. Ils nous chargent, pour ainsi dire, tous de chaînes, ils s’efforcent de nous retenir captifs dans les filets de nos fautes : c’est pourquoi avec le secours de Dieu, et comme le dit le Psalmiste : « Rompons leurs liens », afin qu’en toute sécurité nous puissions dire au Seigneur : « Vous avez rompu mes liens, c’est à vous que je sacrifierai une hostie de louange »

5e leçon

La résurrection du Seigneur est notre espérance ; l’ascension du Seigneur, notre glorification. Nous célébrons aujourd’hui la solennité de l’Ascension. Si donc nous célébrons l’ascension du Seigneur avec droiture, avec fidélité, avec dévotion, avec sainteté et avec piété, montons avec lui et tenons en haut nos cœurs. Mais, en montant, gardons-nous de nous enorgueillir et de présumer de nos mérites, comme s’ils nous étaient propres. Nous devons tenir nos cœurs en haut attachés au Seigneur ; car le cœur en haut, mais non auprès du Seigneur, c’est l’orgueil ; le cœur en haut près du Seigneur, c’est le refuge. Voici, mes frères, un fait surprenant : Dieu est élevé, tu t’élèves et il fuit loin de toi ; tu t’humilies et il descend vers toi. Pourquoi cela ? C’est que « le Seigneur est élevé, et il regarde ce qui est bas, et ce qui est haut, c’est de loin qu’il le connaît ». Il regarde de près ce qui est humble, pour l’attirer à lui, et il regarde de loin ce qui s’élève, c’est-à-dire les superbes, pour les abaisser.

6e leçon

Le Christ est ressuscité pour nous donner l’espérance, car tout homme qui meurt ressuscite ; et il nous a donné cette assurance, afin qu’en mourant nous ne désespérions pas et que nous ne pensions pas que notre vie finit dans la mort. Nous étions dans l’anxiété au sujet de notre âme elle-même, et le Sauveur, en ressuscitant, nous a donné la foi en la résurrection de la chair. Crois donc, afin d’être purifié. Il te faut d’abord croire, afin de mériter par ta foi de voir Dieu un jour. Veux-tu voir Dieu ? Écoute-le lui-même : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, parce qu’ils verront Dieu ». Pense donc avant tout à purifier ton cœur ; enlève tout ce que tu y vois qui puisse déplaire à Dieu.

7e leçon

Homélie de saint Augustin, Évêque.

Le Seigneur, dans le discours qu’il tint à ses disciples après la cène, aux approches de sa passion, alors qu’il allait partir et les quitter quant à sa présence corporelle, quoiqu’il dût néanmoins rester avec tous les siens par sa présence spirituelle jusqu’à la consommation des siècles ; le Seigneur Jésus, dans ce discours, les exhorta à supporter les persécutions des impies, qu’il désignait sous le nom de monde. Du sein de ce même monde il avait tiré ses disciples : il le leur déclara, afin qu’ils sussent que la grâce de Dieu les faisait ce qu’ils se trouvaient être, tandis que leurs vices les avaient rendus ce qu’ils étaient auparavant.

8e leçon

Ensuite il leur annonça clairement que les Juifs devaient être et ses persécuteurs et les leurs, de façon qu’il fût absolument évident que ceux qui persécutent les saints sont compris, eux aussi, sous cette appellation de monde condamnable. Or, après avoir dit des Juifs qu’ils ne connaissaient pas celui qui l’avait envoyé, et que cependant ils haïssaient et le Fils et le Père, c’est-à-dire celui qui avait été envoyé et celui par qui il était envoyé (toutes choses dont nous avons déjà parlé dans d’autres sermons), il en vint à cet endroit où il leur dit : « C’est afin que s’accomplisse la parole qui est écrite dans leur loi : Ils m’ont haï gratuitement .

9e leçon

Ensuite il ajouta, comme conséquemment, ces paroles que nous avons entrepris d’expliquer aujourd’hui. « Mais lorsque sera venu le Paraclet que je vous enverrai du Père, l’Esprit de vérité qui procède du Père, il rendra témoignage de moi. Et vous aussi, vous rendrez témoignage, parce que, dès le commencement, vous êtes avec moi ». Quel rapport ces paroles ont-elles avec ce qu’il vient de dire : « Mais maintenant ils ont vu mes œuvres ; et ils ont haï et moi et mon Père, mais c’est afin que s’accomplisse la parole qui est écrite dans leur loi : Ils m’ont haï gratuitement ». Quand le Paraclet est venu, cet Esprit de vérité a-t-il convaincu par un témoignage plus évident ceux qui avaient vu ses œuvres et le haïssaient encore ? Il a fait bien plus ; car, en se manifestant à eux, il a converti à la foi, qui opère par la charité, plusieurs de ceux qui avaient vu, et dont la haine persévérait encore.

Jésus est monté aux cieux. Sa divinité n’en avait jamais été absente, mais aujourd’hui son humanité y est intronisée, elle y est couronnée d’un diadème de splendeur ; et c’est là encore une nouvelle face du glorieux mystère de l’Ascension. A cette humanité sainte le triomphe ne suffisait pas ; le repos lui était préparé sur le trône même du Verbe éternel auquel elle est unie éternellement dans une même personnalité, et c’est du haut de ce trône qu’elle doit recevoir les adorations de toute créature. Au nom de Jésus Fils de l’homme et Fils de Dieu, de Jésus assis à la droite du Père tout-puissant, « tout genou doit fléchir au ciel, sur la terre et dans les enfers ».

Habitants de la terre, c’est là cette nature humaine qui apparut autrefois dans l’humilité des langes, qui parcourut la Judée et la Galilée n’ayant pas où reposer sa tête, qui fut enchaînée par des mains sacrilèges, flagellée, couronnée d’épines, clouée à une croix ; mais tandis que les hommes qui l’avaient méconnue la foulaient aux pieds comme un ver de terre, elle acceptait le calice des douleurs avec une entière soumission et s’unissait à la volonté du Père ; elle consentait, devenue victime, à réparer la gloire divine en donnant tout son sang pour la rançon des pécheurs. Cette nature humaine, issue d’Adam par Marie l’immaculée, est le chef d’œuvre de la puissance de Dieu. Jésus, « le plus beau des enfants des hommes », est l’objet de l’admiration extatique des Anges ; sur lui se sont reposées les complaisances de la suprême Trinité ; les dons de la grâce déposés en lui surpassent ce qui a été accordé à tous les hommes et à tous les esprits célestes ensemble ; mais Dieu l’avait destiné à la voie de l’épreuve, et Jésus qui aurait pu racheter l’homme à moins de frais, s’est plongé volontairement dans une mer d’humiliations et de douleurs, afin de payer avec surabondance la dette de ses frères. Quelle sera la récompense ? L’Apôtre nous le dit dans ces fortes paroles : « Il s’est fait obéissant jusqu’à la mort et à la mort de la croix ; à cause de cela Dieu l’a exalté, et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom ».

O vous donc qui compatissez ici-bas aux douleurs par lesquelles il nous a rachetés, vous qui aimez à le suivie dans les stations de son pèlerinage jusqu’au Calvaire, levez la tête aujourd’hui, et regardez au plus haut des cieux. Le voici, « parce qu’il a souffert la mort, le voici couronné de gloire et d’honneur. Plus il s’est anéanti sous la forme d’esclave, lui qui dans son autre nature pouvait sans injustice se dire égal à Dieu » ; plus le Père prend plaisir à l’élever en gloire et en puissance. La couronne d’épines qu’il a portée ici bas est remplacée par le diadème d’honneur. La croix qu’il laissa imposer sur son épaule est désormais le signe de sa principauté. Les plaies que les clous et la lance ont imprimées sur son corps resplendissent comme des soleils. Gloire soit donc rendue à la justice du Père envers Jésus son Fils ! Mais réjouissons-nous aussi de voir en ce jour « l’Homme des douleurs » devenu le Roi de gloire, et répétons avec transport l’Hosannah que la cour céleste fait retentir à son arrivée.

Toutefois n’allons pas croire que le Fils de l’homme établi désormais sur le trône de la divinité reste inactif dans son glorieux repos. C’est une souveraineté, mais une souveraineté active que le Père lui a concédée. Il l’a d’abord établi « juge des vivants et des morts, et nous devons tous comparaître devant son tribunal ». A peine notre âme aura-t-elle quitté son corps, qu’elle se trouvera transportée au pied de ce tribunal sur lequel le Fils de l’homme s’est assis aujourd’hui, et elle entendra sortir de sa bouche la sentence qu’elle aura méritée. O Sauveur couronné en ce jour, soyez-nous miséricordieux à cette heure décisive pour notre éternité.

Mais la judicature exercée par le Seigneur Jésus ne se bornera pas à l’exercice silencieux de ce souverain pouvoir ; les Anges nous l’ont dit aujourd’hui : il doit se montrer de nouveau à la terre, redescendre à travers les airs, ainsi qu’il est monté, et alors se tiendront les solennelles assises où le genre humain comparaîtra tout entier. Assis sur les nuées du ciel, entouré des milices angéliques, le Fils de l’homme apparaîtra à la terre dans toute sa majesté. Les hommes verront « Celui qu’ils ont percé », et les traces de ses blessures, qui ajouteront encore à sa beauté, seront pour les uns un objet de terreur et pour les autres la source d’ineffables consolations. Pasteur encore sur son trône aérien, il séparera ses brebis des boucs, et sa voix souveraine que la terre ne connaissait plus depuis tant de siècles, retentira pour commander aux pécheurs impénitents de descendre aux enfers, et pour inviter les justes à venir occuper, en corps et en âme, le séjour des délices éternelles.

En attendant ce dénouement final des destinées de la race humaine, Jésus reçoit aussi du Père, en ce jour, l’investiture visible du pouvoir royal sur toutes les nations de la terre. Nous ayant tous rachetés au prix de son sang, nous sommes à lui ; qu’il soit donc désormais notre Seigneur. Il l’est en effet, et il s’intitule le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs. Les rois de la terre ne règnent légitimement que par lui, et non par la force, ou en vertu d’un prétendu pacte social dont la sanction ne serait que d’ici-bas. Les peuples ne s’appartiennent pas à eux-mêmes : ils sont à lui. Sa loi ne se discute pas ; elle doit planer au-dessus de toutes les lois humaines comme leur règle et leur maîtresse : « Les nations frémiront sous son sceptre, nous dit le Roi-prophète ; les peuples, pour lui échapper, méditeront de vains systèmes ; les princes de la terre se ligueront contre lui ; ils diront : Brisons son joug, et jetons-le loin de nous ». Inutiles efforts ! Car, ainsi que nous ledit l’Apôtre, « il faut qu’il règne, jusqu’à ce qu’il ait mis tous ses ennemis sous les pieds », jusqu’à ce qu’il apparaisse une seconde fois pour abattre la puissance de Satan et l’orgueil des hommes.

Ainsi donc, le Fils de l’homme couronné dans son Ascension doit régner sur le monde jusqu’à ce qu’il revienne. Mais, direz-vous, règne-t-il donc dans un temps où les princes confessent tenir leur autorité du mandat de leurs peuples, où les peuples séduits par ce prestige qu’ils nomment liberté ont perdu jusqu’au sens même de l’autorité ? Oui, il règne, mais dans la justice, puisque les hommes ont dédaigné d’être conduits par sa bonté. Ils ont effacé sa loi de leurs codes, ils ont accordé droit de cité à l’erreur et au blasphème ; alors il les a livrés à leur sens absurde et mensonger. Chez eux le pouvoir éphémère, que l’onction sainte ne rend plus sacré, échappe à tout moment aux mains qui s’efforcent de le retenir, et lorsque les peuples, après avoir roulé dans les abîmes de l’anarchie, essayent de le constituer de nouveau, c’est pour le voir crouler encore, parce que princes et peuples veulent se tenir en dehors du domaine du Fils de l’homme. Et il en sera ainsi, jusqu’à ce que princes et peuples, lassés de leur impuissance, le rappellent pour régner sur eux, jusqu’à ce qu’ils aient repris la devise de nos pères : « Le Christ est vainqueur ! Le Christ règne ! Le Christ commande ! Daigne le Christ préserver son peuple de tout malheur ! » En ce jour de votre couronnement, recevez donc les hommages de vos fidèles, ô notre souverain Roi, notre Seigneur et notre juge ! Nous qui fûmes par nos péchés les auteurs de vos humiliations et de vos souffrances dans le cours de votre vie mortelle, nous nous unissons aux acclamations que firent entendre les Esprits célestes au moment où le diadème royal fut placé sur votre divin Chef. Nous ne faisons encore qu’entrevoir vos grandeurs ; mais l’Esprit-Saint que vous nous avez promis achèvera de nous révéler tout ce que nous pouvons connaître ici-bas sur votre souverain pouvoir, dont nous voulons être à jamais les humbles et fidèles sujets.

Le Dimanche dans l’Octave de l’Ascension était appelé à Rome, au moyen âge, le Dimanche des Roses, parce que l’on avait coutume en ce jour de joncher de roses le pavé des basiliques, comme un hommage au Christ qui s’élevait au ciel dans la saison des fleurs. On sentait alors toutes les harmonies. La fête de l’Ascension si riante et si remplie de jubilation, lorsqu’on la considère sous son principal aspect, qui est le triomphe du Rédempteur, venait embellir les radieuses journées du printemps sous un ciel fortuné. On cessait un moment de sentir les tristesses de la terre, veuve de son Emmanuel, pour ne se souvenir que de la parole qu’il a dite à ses Apôtres, afin qu’elle nous fût répétée : « Si vous m’aimiez, vous vous réjouiriez de ce que je m’en vais à mon Père ». Imitons cet exemple ; offrons à notre tour la rose à celui qui l’a faite pour l’embellissement de notre séjour, et sachons nous aider de sa beauté et de son parfum pour nous élever jusqu’à lui, qui nous dit dans le divin Cantique : « Je suis la fleur des champs et le lis des vallons ». Il voulut être appelé Nazaréen, afin que ce nom mystérieux réveillât en nous le souvenir qu’il retrace, le souvenir des fleurs dont il n’a pas dédaigné d’emprunter le symbole, pour exprimer le charme et la suavité que ceux qui l’aiment trouvent en lui.

Collecte

Seigneur Jésus, qui avez accordé au bienheureux Bernardin, votre Confesseur, un très ardent amour pour votre saint nom, nous vous supplions, par ses mérites et son intercession, de daigner, dans votre bonté, répandre en nous l’esprit de votre charité.

Office

Quatrième leçon. Bernardin Albizesca, issu d’une noble famille de Sienne, donna dès son enfance des marques éclatantes de sainteté. Il reçut de ses pieux parents une éducation très soignée ; négligeant les amusements puérils, on le vit, dès ses premières études de grammaire s’adonner aux œuvres pies, au jeûne, à la prière, et particulièrement au culte de la très sainte Vierge. Sa chanté envers les pauvres était admirable. Plus tard, afin de mieux pratiquer encore toutes ces vertus, il voulut être inscrit au nombre des serviteurs de Dieu de Notre-Dame de la Scala de Sienne, d’où sont sortis plusieurs personnages illustres par leur sainteté. C’est là que le soin des malades, durant une peste qui sévissait cruellement dans la ville, lui donna l’occasion de mortifier son corps et d’exercer une charité vraiment incroyable. Entre autres vertus, il garda inviolablement la chasteté, malgré les dangers auxquels l’exposait la rare beauté de ses traits ; à tel point que les plus licencieux n’auraient osé-prononcer le moindre mot malsonnant en sa présence.

Cinquième leçon. Après l’épreuve d’une grave maladie, endurée pendant quatre mois avec la plus entière résignation, il conçut enfin le projet d’embrasser la vie religieuse. Pour s’y acheminer, il loua une petite maison à l’extrémité de la ville ; il vécut là inconnu, menant la vie la plus austère, et priant Dieu continuellement de lui faire connaître le parti qu’il devait prendre. Ce fut donc d’après l’inspiration divine qu’il choisit l’Ordre de saint François, où il excella en humilité, en patience et en toutes les vertus religieuses. Le supérieur du couvent le remarqua, et comme il le savait déjà arrivé à un haut degré de connaissance des textes sacrés, il lui imposa le devoir de prêcher. Bernardin accepta humblement ce ministère, bien qu’il s’y reconnût peu apte en raison de la faiblesse et de l’enrouement de sa voix. Il implora le secours de Dieu, et il fut, non sans miracle, délivré de cet obstacle à son zèle.

Sixième leçon. Il y avait à cette époque un débordement de crimes en Italie, et de sanglantes factions y foulaient aux pieds toutes les lois divines et humaines. Bernardin parcourut les villes et les villages au nom de Jésus, qu’il avait toujours à la bouche et dans le cœur, et rétablit presque entièrement la piété et les bonnes mœurs qui avaient disparu. Sa réputation fit que plusieurs villes considérables le demandèrent au Pape en qualité d’Évêque ; mais il refusa constamment cette charge avec une humilité invincible. Enfin cet homme de Dieu, après de grands travaux, de nombreux et éclatants miracles, et après avoir laissé des écrits pleins de science et de piété, termina une vie de soixante-six années par une mort de prédestiné, à Aquila, ville de l’Abruzze. De nouveaux miracles le rendirent célèbre, et six ans après sa mort, le Pape Nicolas V le mit au nombre des Saints.

Dans une autre saison de l’année liturgique, lorsque nous apportions nos hommages et nos vœux au berceau de l’Enfant divin, une de nos journées fut consacrée à célébrer la gloire et à goûter la douceur de son nom. La sainte Église tressaillait de bonheur en prononçant ce nom chéri que son céleste Époux a choisi de toute éternité, et le genre humain respirait à l’aise, en songeant que le grand Dieu qui pourrait s’appeler le Juste et le Vengeur, consentait à se nommer désormais le Sauveur. Le pieux Bernardin de Sienne, que nous fêtons aujourd’hui, nous apparut alors portant dans ses mains et élevant aux regards des hommes ce nom béni entouré de rayons. Il invitait toute la terre à vénérer avec amour et confiance cette appellation sacrée sous laquelle se révèle divinement toute l’économie de notre salut. L’Église attentive acceptait ce signe sacré ; elle encourageait ses fidèles à recevoir des mains de l’homme de Dieu un bouclier si puissant contre les traits de l’esprit des ténèbres, à goûter surtout un nom qui nous apprend jusqu’à quel excès Dieu a aimé le monde ; et lorsque le saint nom de Jésus eut enfin conquis par son adorable beauté tous les cœurs chrétiens, elle lui consacra une des plus touchantes solennités du Temps de Noël.

Aujourd’hui le noble enfant de saint François a reparu, et ses mains tiennent toujours la glorieuse effigie du nom sacré. Mais ce n’est plus l’appellation prophétique de l’Enfant nouveau-né, le doux nom que la Vierge-mère murmurait avec tendresse et respect, penchée sur son berceau ; c’est un nom qui retentit plus fort que tous les tonnerres, c’est le trophée de la plus éclatante des victoires, c’est la prophétie accomplie en son entier. Le nom de Jésus promettait au genre humain un Sauveur ; Jésus a sauvé le genre humain en mourant et en ressuscitant pour lui ; il est maintenant Jésus dans toute la plénitude de son nom. Parcourez la terre, et dites-nous en quel lieu ce nom n’est pas connu ; dites-nous quel autre nom a jamais réuni les hommes en une seule famille.

Les princes de la Synagogue ont voulu arrêter l’essor de ce nom victorieux, l’étouffer dans Jérusalem ; ils ont dit aux Apôtres : « Nous vous défendons d’enseigner en ce nom » ; et c’est pour leur répondre que Pierre a prononcé cette forte sentence qui résume toute l’énergie de la sainte Église : « Mieux vaut obéir à Dieu qu’aux hommes. » Autant eût valu essayer d’arrêter le soleil dans son cours ; et lorsque bientôt la puissance romaine s’est mise en devoir de mettre obstacle par ses édits à la marche triomphante de ce nom devant lequel tout genou doit fléchir, elle s’est vue réduite à l’impuissance. Au bout de trois siècles le nom de Jésus planait sur le monde romain tout entier.

Armé de ce signe sacré, Bernardin parcourut au XVe siècle les villes de l’Italie armées les unes contre les autres, et souvent même divisées jusque dans leur propre sein. Le nom de Jésus entre ses mains devenait l’arc-en-ciel de la paix ; tout genou fléchissait, tout cœur ulcéré et vindicatif s’apaisait, tout pécheur courait aux sources du pardon, dans tous les lieux où Bernardin avait arboré ce puissant symbole. Les trois lettres qui représentent ce nom à jamais béni devenaient familières à tous les fidèles ; on les sculptait, on les gravait, on les peignait partout ; et la catholicité acquérait pour jamais une expression nouvelle de sa religion et de son amour envers le Sauveur des hommes.

Prédicateur inspiré, Bernardin a laissé de nombreux écrits qui révèlent en lui un docteur de premier ordre dans la science de Dieu. Il nous serait agréable, si l’espace nous le permettait, de le laisser exposer ici les grandeurs du mystère de la Pâque ; donnons du moins son sentiment sur l’apparition du Sauveur ressuscité à sa sainte mère. Le lecteur catholique verra avec joie l’unité de doctrine sur ce point si important régner entre l’école franciscaine représentée par saint Bernardin, et l’école dominicaine dont nous avons produit le témoignage à la fête de saint Vincent Ferrier.

« De ce que l’histoire évangélique ne donne aucun détail sur la visite que le Christ fit à sa mère pour la consoler, après qu’il fut ressuscité, on ne saurait conclure que le très miséricordieux Jésus, source de toute grâce et de toute consolation, si empressé à réjouir les siens par sa présence, aurait oublié sa mère qu’il savait avoir été si pleinement abreuvée des amertumes de sa Passion. Mais il a plu à la providence de Dieu de ne pas nous manifester cette particularité par le texte même de l’Évangile, et cela pour trois raisons.

En premier lieu, à cause de la fermeté de la foi qui était en Marie. La certitude qu’avait la Vierge-mère de la résurrection de son fils ne fut ébranlée en rien, même pas par le doute le plus léger. On le croira aisément, si l’on veut réfléchir à la grâce très particulière dont fut remplie la mère du Christ-Dieu, la reine des Anges, la maîtresse de l’univers. Le silence de l’Écriture à ce sujet en dit plus que l’affirmation même aux âmes vraiment éclairées. Nous avons appris à connaître Marie lors de la visite de l’Ange, au moment où l’Esprit-Saint la couvrit de son ombre ; nous l’avons retrouvée au pied de la croix, mère de douleurs, se tenant près de son fils mourant. Si donc l’Apôtre a pu dire : « En proportion de ce que vous aurez eu part aux souffrances, vous participerez aux consolations » ; calculez d’après cela la mesure selon laquelle la Vierge-mère dut être associée aux joies de la résurrection. On doit donc tenir pour certain que son très doux fils ressuscité l’a consolée avant tous les autres. C’est ce que la sainte Église Romaine semble vouloir exprimer en célébrant à Sainte-Marie-Majeure la Station du jour de Pâques. Autrement si, de ce que les Évangélistes n’en disent rien, vous vouliez conclure que son fils ressuscité ne lui est pas apparu en premier lieu, il faudrait aller jusqu’à dire qu’il ne s’est pas du tout montré à elle, puisque les mêmes Évangélistes, dans les diverses apparitions qu’ils rapportent, n’en signalent pas une seule qui la concerne. Une telle conclusion aurait quelque chose d’impie.

En second lieu, le silence de l’Évangile s’explique par l’infidélité des hommes. Le but de l’Esprit-Saint, en dictant les Évangiles, était de décrire celles des apparitions qui pouvaient enlever tout doute aux hommes charnels au sujet de la croyance en la résurrection du Christ. La qualité de mère eût diminué à leurs yeux le témoignage de Marie ; et c’est pour ce motif qu’elle n’a pas été alléguée, bien qu’il ne pût y avoir, assurément, parmi tous les êtres nés ou à naître, si l’on en excepte l’humanité de son fils, aucune créature dont l’assertion méritât mieux d’être admise par toute âme vraiment pieuse. Mais il fallait que le texte évangélique ne nous produisît que des témoignages qui fussent de nature à être émis en présence de tout le monde ; quant à l’apparition de Jésus à sa mère, l’Esprit-Saint l’a laissée à ceux qui sont éclairés de sa lumière.

En troisième lieu, ce silence s’explique par la sublimité même de l’apparition. Après la résurrection, les Évangiles ne disent plus rien sur la mère du Christ, par cette raison que ses relations de tendresse avec son fils furent désormais tellement sublimes, tellement ineffables, qu’il n’y aurait pas de termes pour les exprimer. Il est deux sortes de visions : l’une purement corporelle, et faible en proportion ; l’autre qui a son siège principal dans l’âme, et qui ne convient qu’aux âmes déjà transformées. Admettez, si vous voulez, que Madeleine a eu part avant les autres à la vision purement corporelle, pourvu que vous reconnaissiez que la Vierge a vu avant elle, et d’une manière bien autrement sublime, son fils ressuscité, qu’elle l’a reconnu, et qu’elle a joui tout d’abord de ses délicieux embrassements dans son âme plus encore que dans son corps. »

Qu’ils sont beaux, ô Bernardin, les rayons qui forment nom de Jésus ! Que leur lumière est douce, au moment où le Fils de Dieu reçoit ce nom sauveur, le huitième jour après sa naissance ! Mais quel œil mortel pourrait supporter leur éclat, lorsque Jésus opère notre salut, non plus dans l’humilité et la souffrance, mais par le triomphe de sa résurrection ? C’est au milieu des splendeurs pascales du nom de Jésus que vous nous apparaissez, ô Bernardin ! Ce nom que vous avez aimé et glorifié vous associe désormais à son immortelle victoire. Maintenant donc répandez sur nous, plus abondamment encore que vous ne le faisiez sur la terre, les trésors d’amour, d’admiration et d’espérance dont ce divin nom est la source, et purifiez les yeux de notre âme, afin que nous puissions un jour contempler avec vous ses magnificences.

Apôtre de la paix, l’Italie, dont vous avez si souvent apaisé les factions, a droit de vous compter au rang de ses protecteurs. Voyez-la en ces jours livrée en proie aux ennemis du Sauveur des hommes, rebelle à la voix de la sainte Église, et tristement abandonnée à son sort. Ne vous souviendrez-vous pas que c’est dans son sein que vous avez pris naissance, qu’elle fut docile à votre voix, et que longtemps votre mémoire lui fut chère ? Intervenez en sa faveur ; arrachez-la à ceux qui l’oppriment, et montrez qu’au défaut des armées de la terre, les milices célestes peuvent toujours sauver les villes et les provinces.

Illustre fils du grand patriarche d’Assise, l’Ordre séraphique vous vénère comme l’une de ses principales colonnes. Vous avez ravivé dans son sein l’observance primitive ; continuez du haut du ciel à protéger l’œuvre commencée par vous ici-bas. La famille de saint François est l’un des plus fermes appuis de la sainte Église ; faites-la fleurir toujours, soutenez-la dans les tempêtes, multipliez-la en proportion des besoins du peuple fidèle ; car vous êtes le second père de cette famille sacrée, et vos prières sont puissantes auprès du Rédempteur dont vous avez confessé le nom glorieux sur la terre.

Collecte

Dieu, qui avez élevé le bienheureux Pierre Célestin à l’éminente dignité du souverain pontificat, et qui lui avez appris à mettre l’humilité au-dessus de cette élévation, accordez-nous, dans votre bonté, la grâce de mépriser, à son exemple, tous les biens de ce monde, et de parvenir heureusement à la possession des récompenses promises à ceux qui sont humbles.

Office

Quatrième leçon. Pierre, nommé Célestin, du nom qu’il prit lorsqu’il fut élu Pape, naquit de parents honnêtes et catholiques à Isernia dans les Abruzzes. A peine adolescent, il se retira dans le désert pour garantir son âme des séductions du monde. Là, il se nourrissait l’esprit de contemplation, réduisait son corps en servitude, et portait sur lui une chaîne de fer. Il institua, d’après la règle de saint Benoît, la congrégation connue depuis sous le nom de Célestins. Il ne devait pas demeurer caché, et c’est de sa solitude, qu’à son insu et malgré son éloignement, il fut appelé à occuper la chaire de saint Pierre. L’Église romaine avait été longtemps sans pasteur : il fut placé à sa tête, comme on place la lumière sur le chandelier ; tout le monde en fut non moins étonné que ravi. Élevé à la dignité sublime du pontificat, Pierre sentit que la multitude des affaires lui permettait à peine de vaquer à ses méditations, et il renonça volontairement aux honneurs et aux charges. Ayant repris son ancien genre de vie, il s’endormit dans le Seigneur. Sa belle mort fut rendue plus glorieuse encore par l’apparition d’une croix lumineuse que l’on vit briller dans les airs devant la porte de sa retraite. Pendant sa vie et après sa mort il fit d’éclatants miracles : ils furent examinés suivant les règles, et Clément V l’inscrivit au nombre des Saints, onze ans après sa mort.

A côté de Léon, l’insigne Docteur, Jésus ressuscité appelle en ce jour l’humble Pierre Célestin, Pontife suprême comme Léon, mais à peine assis sur la chaire apostolique, qu’il en est descendu pour retourner au désert. Entre tant de héros dont est formée la chaîne des Pontifes romains, il devait s’en rencontrer à qui fût donnée la charge de représenter plus spécialement la noble vertu d’humilité ; et c’est à Pierre Célestin que la grâce divine a dévolu cet honneur. Arraché au repos de sa solitude pour être élevé sur le trône de saint Pierre et tenir dans ses mains tremblantes les formidables clefs qui ouvrent et ferment le ciel, le saint ermite a regardé autour de lui ; il a considéré les besoins de l’immense troupeau du Christ, et sondé ensuite sa propre faiblesse. Oppressé sous le fardeau d’une responsabilité qui embrasse la race humaine tout entière, il s’est jugé incapable de supporter plus longtemps un tel poids ; il a déposé la tiare, et imploré la faveur de se cacher de nouveau à tous les regards humains dans sa chère sollicitude. Ainsi le Christ, son Maître, avait d’abord enfoui sa gloire dans une obscurité de trente années, et plus tard sous le nuage sanglant de sa Passion et sous les ombres du sépulcre. Les splendeurs de la divine Pâque ont tout à coup dissipé ces ténèbres, et le vainqueur de la mort s’est révélé dans tout son éclat. Mais il veut que ses membres aient part à son triomphe, et que la gloire dont ils brilleront éternellement soit, comme la sienne, en proportion de leur empressement à s’humilier dans les jours de cotte vie mortelle. Quelle langue pourrait décrire l’auréole qui entoure le front de Pierre Célestin, en retour de cette obscurité au sein de laquelle il a cherché l’oubli des hommes avec plus d’ardeur que d’autres ne recherchent leur estime et leur admiration ? Grand sur le trône pontifical, plus grand au désert, sa grandeur dans les cieux dépasse toutes nos pensées.

Vous avez obtenu l’objet de votre ambition, ô Célestin ! Il vous a été accordé de descendre les degrés du trône apostolique, et de rentrer dans le calme de cette vie cachée qui avait si longtemps fait toutes vos délices. Jouissez des charmes de l’obscurité que vous aviez tant aimée ; elle vous est rendue avec tous les trésors de la contemplation, dans le secret de la face de Dieu. Mais cette obscurité n’aura qu’un temps, et quand l’heure sera venue, la Croix que vous avez préférée à tout se dressera lumineuse à la porte de votre cellule, vous invitant à prendre part au triomphe pascal de celui qui est descendu du ciel pour nous apprendre que quiconque s’abaisse sera élevé. Votre nom, ô Célestin, brillera jusqu’au dernier jour du monde sur la liste des Pontifes romains ; vous êtes l’un des anneaux de cette chaîne qui rattache la sainte Église à Jésus son fondateur et son époux ; mais une plus grande gloire vous est réservée, celle de faire cortège à ce divin Christ ressuscité. La sainte Église, qui un moment s’est inclinée devant vous pendant que vous teniez les clefs de Pierre, vous rend depuis des siècles et vous rendra jusqu’au dernier jour l’hommage de son culte, parce qu’elle reconnaît en vous un des élus de Dieu, un des princes de la céleste cour. Et nous aussi, ô Célestin ! nous sommes appelés à monter là où vous êtes, à contempler éternellement comme vous le plus beau des enfants des hommes, le vainqueur de la mort et de l’enfer. Mais une seule voie peut nous y conduire : celle que vous avez vous-même suivie, la voie de l’humilité. Fortifiez en nous cette vertu, ô Célestin ! et allumez-en le désir dans nos cœurs. Substituez le mépris de nous-mêmes à l’estime que nous avons trop souvent le malheur d’en faire. Rendez-nous indifférents à toute gloire mondaine, fermes et joyeux dans les abaissements, afin qu’ayant « bu l’eau du torrent », comme notre Maître divin, nous puissions un jour, comme lui et avec vous, « relever notre tête » et entourer éternellement le trône de notre commun libérateur.

Introït

Hommes de Galilée, pourquoi vous étonnez-vous en regardant le ciel ? Alléluia. De la même manière que vous l’avez vu monter au ciel, il reviendra, alléluia, alléluia, alléluia. Nations, frappez toutes des mains ; célébrez Dieu par des cris d’allégresse.

Collecte

Nous vous en supplions, ô Dieu tout-puissant, faites-nous cette grâce : nous qui croyons que votre Fils unique, notre Rédempteur, est aujourd’hui monté aux cieux ; que nous habitions aussi nous-mêmes en esprit dans les demeures célestes.

Lecture Ac. 1, 1-11

Dans mon premier livre, ô Théophile, j’ai parlé de tout ce que Jésus a fait et enseigné depuis le commencement, jusqu’au jour où, après avoir donné ses ordres, par l’Esprit-Saint, aux apôtres qu’il avait choisis, il fut enlevé au ciel. Il s’était aussi montré à eux vivant, après sa passion, par des preuves nombreuses, leur apparaissant pendant quarante jours, et leur parlant du royaume de Dieu. Comme il mangeait avec eux, il leur ordonna de ne pas s’éloigner de Jérusalem, mais d’attendre la promesse du Père, que vous avez, dit-il, entendue de ma bouche ; car Jean a baptisé dans l’eau, mais vous, vous serez baptisés dans l’Esprit-Saint dans peu de jours. Ceux donc qui se trouvèrent réunis l’interrogèrent en disant : Seigneur, est-ce maintenant que vous rétablirez le royaume d’Israël ? Il leur répondit : Ce n’est point à vous de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité ; mais vous recevrez la force du Saint-Esprit qui descendra sur vous ; et vous serez mes témoins à Jérusalem, et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. Après qu’il eut dit ces paroles, sous leurs regards il fut élevé et une nuée le déroba à leurs yeux. Et comme ils contemplaient attentivement le ciel pendant qu’il ’en allait, voici que deux hommes se présentèrent en vêtements blancs, et dirent : Hommes de Galilée, pourquoi restez-vous là à regarder au ciel ? Ce Jésus, qui du milieu de vous a été élevé dans le ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu aller au ciel.

Évangile Mc. 16, 14-20

En ce temps-là, Jésus se montra aux Onze eux-mêmes, tandis qu’ils étaient à table ; et il leur reprocha leur incrédulité et la dureté de leur cœur, parce qu’ils n’avaient pas cru ceux qui avaient vu qu’il était ressuscité. Et il leur dit : Allez dans le monde entier, et prêchez l’évangile à toute créature. Celui qui croira et qui sera baptisé, sera sauvé ; mais celui qui ne croira pas sera condamné. Voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom, ils chasseront les démons, ils parleront des langues nouvelles, ils prendront les serpents, et s’ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur fera pas de mal ; ils imposeront les mains sur les malades, et ils seront guéris. Le Seigneur Jésus, après leur avoir parlé, fut élevé dans le ciel, et il est assis à la droite de Dieu. Et eux, étant partis, prêchèrent partout, le Seigneur coopérant avec eux, et confirmant leur parole par les miracles dont elle était accompagnée.

Secrète

Agréez, Seigneur, les offrandes que nous vous présentons en l’honneur de la glorieuse ascension de votre Fils et concédez-nous avec bonté d’être délivrés des périls de la vie présente, puis de parvenir à la vie éternelle.

Postcommunion

Nous vous en supplions, Dieu tout-puissant et miséricordieux, accordez-nous que ce que nous avons reçu en nourriture durant ces mystères visiblement célébrés, nous en obtenions l’effet invisible.

Office

4e leçon

Sermon de saint Léon, Pape

Aujourd’hui, mes bien-aimés, s’achève le nombre de quarante jours sacrés écoulés depuis la résurrection bienheureuse et glorieuse de notre Seigneur Jésus-Christ, par laquelle, dans l’espace de trois jours, la puissance divine releva le vrai temple de Dieu, que l’impiété des Juifs avait détruit. Ce nombre de jours, la très sainte disposition de la Providence l’a accordé en vue de notre utilité et de notre instruction, pour que le Seigneur, prolongeant durant cet espace de temps sa présence corporelle ici-bas, notre foi en la résurrection y pût trouver les preuves et la confirmation nécessaires. La mort du Christ avait beaucoup troublé le cœur des disciples, et l’engourdissement de la défiance avait pénétré dans leurs esprits, alourdis par le chagrin causé par son supplice sur la croix, par son dernier soupir, par la sépulture de son corps inanimé.

5e leçon

Les bienheureux Apôtres et tous les disciples, qui avaient été alarmés par la mort de Jésus sur la croix, et avaient hésité dans la foi à sa résurrection, furent tellement affermis par l’évidence de la vérité, que, loin d’être attristés en voyant le Seigneur s’élever dans les hauteurs des cieux, ils furent au contraire remplis d’une sainte joie. Et certes, il y avait là une grande et ineffable cause de joie, alors qu’en présence de cette multitude sainte, une nature humaine s’élevait au-dessus de la dignité de toutes les créatures célestes, pour dépasser les ordres angéliques, pour être élevée plus haut que les Archanges, et ne s’arrêter dans ses élévations sublimes que, lorsque reçue dans la demeure du Père éternel, elle serait associée au trône et à la gloire de Celui à la nature duquel elle se trouvait déjà unie en son Fils.

6e leçon

Puisque l’ascension du Christ est notre propre élévation, et que le corps a l’espérance d’être un jour où l’a précédé son glorieux chef, tressaillons donc, mes bien-aimés, dans de dignes sentiments de joie, et réjouissons-nous par de pieuses actions de grâces. Car nous n’avons pas seulement été affermis aujourd’hui comme possesseurs du paradis ; mais en la personne du Christ, nous avons pénétré au plus haut des cieux ; et nous avons plus obtenu par sa grâce ineffable, que nous n’avions perdu par l’envie du diable. En effet, ceux que le venimeux ennemi avait bannis de la félicité de leur première demeure, le Fils de Dieu se les est incorporés, et il les a placés à la droite du Père, avec qui étant Dieu, il vit et règne en l’unité du Saint-Esprit, dans tous les siècles des siècles. Amen.

7e leçon

Homélie de saint Grégoire, Pape.

Le retard que les disciples mirent à croire à la résurrection du Seigneur, n’a pas tant été leur faiblesse, qu’elle n’a été, pour ainsi dire, notre assurance future. La résurrection, en effet, à raison de leur doute, fut démontrée par beaucoup de preuves ; et, lorsque nous lisons ces faits dans l’Évangile, ne sommes-nous pas affermis par leur hésitation même ? L’histoire de Madeleine qui crut très vite, m’est moins utile que celle de Thomas qui douta longtemps. Car cet Apôtre en doutant, toucha les cicatrices du Sauveur, et enleva ainsi de notre cœur la plaie du doute.

8e leçon

Pour faire pénétrer en nous la vérité de la résurrection du Seigneur, il nous faut aussi remarquer ces paroles de saint Luc : « Mangeant avec eux, il leur commanda de ne pas s’éloigner de Jérusalem. » Et un peu plus loin : « Eux le voyant, il s’éleva, et une nuée le déroba à leurs yeux. » Notez ces paroles, remarquez ces mystères. Après avoir mangé avec eux, il s’éleva ; il mangea et il monta, afin de nous rendre manifeste par l’action d’absorber de la nourriture, la réalité de sa chair. Saint Marc rapporte que le Seigneur, avant de monter au ciel, reprocha à ses disciples la dureté de leur cœur et leur incrédulité. Que remarquer en cela, sinon que le Seigneur adressa des reproches à ses disciples au moment où il les quittait corporellement, afin que ces paroles, dites en se séparant d’eux, restassent plus profondément imprimées dans le cœur de ceux qui les entendaient ?

9e leçon

Écoutons ce que le Sauveur commande à ses disciples, après leur avoir reproché leur endurcissement : « Allez dans tout l’univers, et prêchez l’Évangile à toute créature. » Est-ce à dire, mes frères, que le saint Évangile dût être annoncé aux choses inanimées, ou aux animaux dépourvus de raison, et que ce soit à leur sujet que cette parole ait été dite aux disciples : « Prêchez à toute créature ? » Mais c’est l’homme qui est désigné ici par ces mots : toute créature. L’homme a, en effet, quelque chose de toute créature. L’être lui est commun avec les pierres, la vie avec les arbres, la sensibilité avec les animaux, et l’intelligence avec les Anges. Si donc l’homme a quelque chose de commun avec toute créature, on peut dire, en quelque sorte, que l’homme est toute créature, et par conséquent l’Évangile est prêché à toute créature, lorsqu’il est prêché à l’homme seul.

Collecte

Dieu, vous de qui procèdent tous les biens, accordez à vos serviteurs suppliants, que, par votre inspiration, nos pensées se portent à ce qui est bien, et que notre volonté, guidée par vous, l’accomplisse.

Office

1ère leçon

Homélie de saint Augustin, Évêque

Notre Seigneur, Fils unique du Père, et coéternel avec lui, « ayant pris la forme d’esclave » pouvait, en cette forme d’esclave, prier en silence s’il le fallait ; mais il a voulu se présenter en suppliant devant son Père, de telle manière qu’il montra se souvenir qu’il était notre docteur. C’est pourquoi il a voulu que la prière qu’il a faite pour nous, nous fût connue ; car l’édification des disciples ressort non seulement des leçons que leur donne un si grand maître, mais encore de la prière qu’il adresse à son Père en leur faveur. Et si ces paroles étaient l’édification de ceux qui se trouvaient présents pour les entendre, Jésus voulait certainement qu’elles devinssent aussi la nôtre, à nous qui devions les lire, recueillies dans son Évangile.

2e leçon

C’est pourquoi lorsqu’il nous dit : « Père, l’heure est venue, glorifiez votre Fils ; » il nous enseigna que ce qu’il ferait ou laisserait se faire, en quelque temps que ce fût, est disposé d’avance par celui qui n’est point sujet au temps ; car les événements qui se déroulent dans la suite des temps, ont leurs causes efficientes dans la sagesse de Dieu, en laquelle ne se trouve rien de temporaire. Gardons-nous donc de croire que cette heure soit venue amenée par la fatalité, car elle a été fixée par Dieu qui dispose les temps. Les lois des astres n’ont pas non plus régi la passion du Christ ; il est inadmissible que les astres puissent forcer à mourir le Créateur des astres.

3e leçon

Il en est qui entendent que le Fils a été glorifié par le Père en ce sens qu’il ne l’a pas épargné mais l’a livré pour nous tous. Mais si l’on dit que le Christ a été glorifié par sa passion, combien plus par sa résurrection ? Dans sa passion, en effet, son humilité se manifeste plutôt que sa gloire ; l’Apôtre l’atteste lorsqu’il dit : « Il s’est humilié lui-même, s’étant fait obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix ». Ensuite il ajoute, au sujet de sa glorification : « C’est pourquoi Dieu l’a exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom ; afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans le ciel, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue confesse que le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père ». Voilà la glorification de notre Seigneur Jésus-Christ, elle a commencé à sa résurrection.

La troisième matinée des Rogations s’est écoulée, l’heure de midi se fait entendre ; elle vient ouvrir la dernière journée que le Fils de Dieu doit passer sur la terre avec les hommes. Nous avons semblé perdre de vue, durant ces trois jours, le moment si proche de la séparation ; toutefois, le sentiment de la perte qui nous menace vivait au fond de nos cœurs, et les humbles supplications que nous présentions au ciel, en union avec la sainte Église, nous préparaient à célébrer le dernier des mystères de notre Emmanuel.

A ce moment, les disciples sont tous rassemblés à Jérusalem. Groupés autour de Marie dans le Cénacle, ils attendent l’heure à laquelle leur Maître doit se manifester à eux pour la dernière fois. Recueillis et silencieux, ils repassent dans leurs cœurs les divines marques de bonté et de condescendance qu’il leur a prodiguées durant ces quarante jours, et les solennels enseignements qu’ils ont reçus de sa bouche. C’est maintenant qu’ils le connaissent, qu’ils savent qu’il est sorti de Dieu ; quant à ce qui les concerne, ils ont appris de lui la mission à laquelle il les a destinés : ce sera d’enseigner, eux ignorants, les peuples de la terre ; mais, ô regret inconsolable ! Il s’apprête à les quitter ; « encore un peu de temps, et ils ne le verront plus. »

Par un touchant contraste avec leurs tristes pensées, la nature entière semble s’être mise en devoir d’offrir à son auteur le plus splendide triomphe ; car ce départ doit être un départ triomphant. La terre s’est parée des prémices de sa fécondité, la verdure des campagnes le dispute à l’émeraude, les fleurs embaument l’air de leurs parfums, sous le feuillage des arbres les fruits se hâtent de mûrir, et les moissons grandissent de toutes parts. Tant d’heureux dons sont dus à l’influence de l’astre qui brille au ciel pour vivifier la terre, et qui a reçu le noble privilège de figurer par son royal éclat, et dans ses phases successives, le passage de l’Emmanuel au milieu de nous.

Rappelons-nous ces jours sombres du solstice d’hiver, où son disque pâle, tardif vainqueur des ténèbres, ne montait dans le ciel que pour y parcourir une étroite carrière, dispensant la lumière avec mesure, et n’envoyant à la terre aucun rayon assez ardent pour résoudre la constriction qui tenait glacée toute sa surface. Tel se leva, comme un astre timide, notre divin Soleil, dissipant à peine les ombres autour de lui, tempérant son éclat, afin que les regards des hommes n’en fussent pas éblouis. Comme le soleil matériel, il élargit peu à peu sa carrière ; mais des nuages vinrent souvent dissimuler son progrès. Le séjour en la terre d’Égypte, la vie obscure de Nazareth, dérobèrent sa marche aux yeux des hommes ; mais l’heure étant venue où il devait laisser poindre les rayons de sa gloire, il brilla d’un souverain éclat sur la Galilée et sur la Judée, lorsqu’il se mit à parler « comme ayant puissance », lorsque ses œuvres rendirent témoignage de lui, et que l’on entendit la voix des peuples qui faisait retentir « Hosannah au fils de David ».

Il allait atteindre à son zénith, quand tout à coup l’éclipse momentanée de sa passion et de sa mort persuada pour quelques heures à ses ennemis jaloux que leur malice avait suffi pour éteindre à jamais sa lumière importune à leur orgueil. Vain espoir ! Notre divin Soleil échappait dès le troisième jour à cette dernière épreuve ; et il plane maintenant au sommet des cieux, versant sa lumière sur tous les êtres qu’il a créés, mais nous avertissant que sa carrière est achevée. Car il ne saurait descendre ; pour lui, pas de couchant ; là s’arrête son rapport avec l’humble flambeau qui éclaire nos yeux mortels. C’est du haut du ciel qu’il brille désormais, et pour toujours, ainsi que l’avait annoncé Zacharie, lors de la naissance de Jean ; et comme l’avait prédit encore auparavant le sublime Psalmiste, en disant : « Il a fourni sa carrière comme un géant, il est arrivé au sommet des cieux, d’où il était parti, et nul ne peut se soustraire à l’action de sa puissante chaleur ».

Cette Ascension, qui établit l’Homme-Dieu centre de lumière pour les siècles des siècles, il en a fixé le moment précis à l’un des jours du mois que les hommes appellent Mai, et qui révèle dans son plus riant éclat l’œuvre que ce Verbe divin trouva belle lui-même, au jour où, l’ayant fait sortir du néant, il la disposa avec tant de complaisance. Heureux mois, non plus triste et sombre comme Décembre, qui vit les joies modestes de Bethléhem, non plus sévère et lugubre comme Mars, témoin du Sacrifice sanglant de l’Agneau sur la croix, mais radieux, épanoui, surabondant de vie et digne d’être offert, chaque année, en hommage à Marie, Mère de Dieu ; car c’est le mois du triomphe de son fils.

O Jésus, notre créateur et notre frère, nous vous avons suivi des yeux et du cœur depuis le moment de votre aurore ; nous avons célébré, dans la sainte liturgie, chacun de vos pas de géant par une solennité spéciale ; mais en vous voyant monter ainsi toujours, nous devions prévoir le moment où vous iriez prendre possession de la seule place qui vous convienne, du trône sublime où vous serez assis éternellement à la droite du Père. L’éclat qui vous entoure depuis votre résurrection n’est pas de ce monde ; vous ne pouvez plus demeurer avec nous ; vous n’êtes resté durant ces quarante jours, que pour la consolidation de votre œuvre ; et demain, la terre qui vous possédait depuis trente-trois années sera veuve de vous. Avec Marie votre mère, avec vos disciples soumis, avec Madeleine et ses compagnes, nous nous réjouissons du triomphe qui vous attend ; mais à la veille de vous perdre, permettez à nos cœurs aussi de ressentir la tristesse ; car vous étiez l’Emmanuel, le Dieu avec nous, et vous allez être désormais l’astre divin qui planera sur nous ; et nous ne pourrons plus « vous voir, ni vous entendre, ni vous toucher de nos mains, ô Verbe de vie ! ». Nous n’en disons pas moins : Gloire et amour soient à vous ! Car vous nous avez traités avec une miséricorde infinie. Vous ne nous deviez rien, nous étions indignes d’attirer vos regards, et vous êtes descendu sur cette terre souillée par le péché ; vous avez habité parmi nous, vous avez payé notre rançon de votre sang, vous avez rétabli la paix entre Dieu et les hommes. Oui, il est juste maintenant que « vous retourniez à celui qui vous a envoyé ». Nous entendons la voix de votre Église, de votre Épouse chérie qui accepte son exil, et qui ne pense qu’à votre gloire : « Fuis donc, ô mon bien-aimé, vous dit-elle ; fuis avec la rapidité du chevreuil et du faon de la biche, jusqu’à ces montagnes où les fleurs du ciel exhalent leurs parfums ». Pourrions-nous, pécheurs que nous sommes ne pas imiter la résignation de celle qui est à la fois votre Épouse et notre mère ?

Collecte

Laissez-vous fléchir, Seigneur : que l’intercession du bienheureux Ubald votre Confesseur et Pontife nous obtienne votre secours ; étendez sur nous votre main miséricordieuse pour nous défendre contre toutes les perfidies du démon.

Office

Quatrième leçon. Ubald, né d’une famille noble, à Gubbio, en Ombrie fut, dès ses plus tendres années, élevé avec grand soin dans la piété et les lettres. Au cours de sa jeunesse, on le pressa plusieurs fois d’embrasser l’état du mariage, mais jamais il n’abandonna sa résolution de garder la virginité. Ordonné Prêtre, il distribua son patrimoine aux pauvres et aux Églises, et étant entré chez les Chanoines réguliers de l’Ordre de Saint-Augustin, il établit cet institut dans sa patrie, et y vécut quelque temps de la manière la plus sainte. La réputation de sa sainteté s’étant répandue, i ! fut préposé malgré lui par le Souverain Pontife Honorius II au gouvernement de l’Église de Gubbio, et reçut la consécration épiscopale.

Cinquième leçon. Ayant donc pris possession de son Église, il ne changea rien à sa manière de vivre accoutumée, mais il commença à se distinguer d’autant plus en tout genre de vertus, qu’il procurait très efficacement le salut des autres par la parole et l’exemple, s’étant fait de cœur le modèle de son troupeau. Sobre dans sa nourriture, sans recherche dans ses vêtements, n’ayant pour couche qu’un lit dur et très pauvre, il portait constamment en son corps la mortification de la croix, tandis qu’il nourrissait chaque jour son esprit par une application incessante à la prière. C’est ainsi qu’il parvint à cette admirable mansuétude, qui lui fit non seulement supporter avec égalité d’âme les plus graves injures et les mépris, mais encore prodiguer avec l’admirable tendresse de la charité une entière bienveillance à ses persécuteurs.

Sixième leçon. Deux ans avant de sortir de cette vie, Ubald, affligé de longues maladies, fut purifié comme l’or dans la fournaise, par les plus cruelles souffrances ; cependant il ne cessait de rendre grâces à Dieu. Le saint jour de la Pentecôte étant arrivé, il s’endormit dans la paix, après avoir gouverné de nombreuses années avec le plus grand mérite l’Église confiée à ses soins, et être devenu illustre par ses saintes œuvres et par ses miracles. Le Pape Célestin III a mis Ubald au nombre des Saints. Son pouvoir éclate particulièrement pour mettre en fuite les esprits immondes. Son corps, demeuré sans corruption après tant de siècles, est l’objet d’une grande vénération de la part des fidèles dans sa patrie que plus d’une fois il a délivrée de périls imminents.

Pour honorer son Pontife éternel, la sainte Église lui présente aujourd’hui les mérites d’un Pontife mortel ici-bas, mais entre, après cette vie, dans les conditions de l’immortalité bienheureuse. Ubald a représenté le Christ sur la terre ; comme son divin chef il a reçu l’onction sainte, il a été médiateur entre le ciel et la terre, il a été le Pasteur du troupeau, et maintenant il est uni à notre glorieux Ressuscité, Christ, Médiateur et Pasteur. En signe de la faveur dont il jouit auprès de lui dans le ciel, le Fils de Dieu a confié à Ubald le pouvoir spécial d’agir efficacement contre les ennemis infernaux, qui tendent quelquefois aux hommes de si cruelles embûches. Souvent l’invocation du saint évêque et de ses mérites a suffi pour dissoudre les machinations des esprits de malice ; et c’est afin d’encourager les fidèles à recourir à sa protection que l’Église l’a admis au rang des saints qu’elle recommande plus particulièrement à leur dévotion.

Soyez notre protecteur contre l’enfer, ô bienheureux Pontife ! L’envie des démons n’a pu souffrir que l’homme, cette humble et faible créature, fût devenu l’objet des complaisances du Très-Haut. L’incarnation du Fils de Dieu, sa mort sur la croix, sa résurrection glorieuse, les divins Sacrements qui nous confèrent la vie céleste, tous ces sublimes moyens à l’aide desquels la bonté de Dieu nous a rétablis dans nos premiers droits, ont excité au plus haut degré la rage de cet antique ennemi, et il cherche à se venger en insultant en nous l’image de notre créateur. Il fond quelquefois sur l’homme avec toutes ses fureurs ; par une affreuse parodie de la grâce sanctifiante qui fait de nous comme les instruments de Dieu, il envahit, il possède des hommes, nos frères, et les réduit au plus humiliant esclavage. Votre pouvoir, ô Ubald, s’est signalé souvent dans la délivrance de ces victimes infortunées de l’envie infernale ; et la sainte Église célèbre en ce jour la prérogative spéciale que le Seigneur vous a confiée. Dans votre charité toute céleste, continuez à protéger les hommes contre la rage des démons ; mais vous savez, ô saint Pontife, que les embûches de ces esprits de malice sont plus fatales encore aux âmes qu’elles ne le sont aux corps. Prenez donc pitié aussi des malheureux esclaves du péché, sur lesquels le divin soleil de Pâques s’est levé sans dissiper leurs ténèbres. Obtenez qu’ils redeviennent enfants de la lumière, et que bientôt ils aient part à cette résurrection pascale dont Jésus est venu nous apporter le gage.

Collecte

O Dieu, qui pour l’instruction chrétienne des pauvres et pour la confirmation de la jeunesse dans la voie de la vérité, avez suscité votre confesseur Jean-Baptiste, et avez par lui rassemblé dans l’Église une nouvelle famille ; accordez-nous dans votre bonté, qu’à son exemple et par son intercession, brûlants de zèle pour procurer votre gloire au moyen du salut des âmes, nous puissions dans les cieux partager sa récompense.

Office

Quatrième leçon. Jean-Baptiste de la Salle, né à Reims d’une famille illustre, fit pressentir dès son enfance, par sa manière d’être et ses actes, qu’il serait appelé à prendre le Seigneur pour son partage et paré un jour de l’auréole de sainteté. Tandis qu’adolescent il s’instruisait des lettres et de la philosophie à l’académie de Reims, il se rendit cher à tous par les vertus de son âme, la douceur de son naturel et la vivacité de son esprit ; mais lui, néanmoins, fuyait la société de ses semblables pour s’occuper plus facilement de Dieu dans la solitude. Enrôlé déjà dans la milice cléricale, il fut inscrit parmi les chanoines de Reims, en la seizième année de son âge ; puis il se rendit à Paris pour étudier la théologie à la Sorbonne et fut reçu au séminaire des Sulpiciens. Mais la mort de ses parents l’obligea bientôt à regagner la maison paternelle où il prit soin de l’éducation de ses frères, sans interrompre l’étude des sciences sacrées qu’il poursuivit avec le plus grand succès, comme la suite le prouva.

Cinquième leçon. Jean-Baptiste fut enfin revêtu du sacerdoce, et continua toute sa vie de célébrer les sacrés mystères, qu’il offrit pour la première fois sur l’autel avec la foi la plus vive et toute l’ardeur de son âme. Enflammé de zèle pour le salut des âmes, il se dépensa tout entier pour leur plus grand bien. Ayant été chargé de la direction des Sœurs de l’Enfant-Jésus, instituées pour l’éducation des enfants, non seulement il les gouverna avec la plus grande prudence mais encore il les préserva de la ruine. De plus, il consacra dès lors ses soins à instruire de la religion et à former aux bonnes mœurs les enfants du peuple. Dieu l’avait suscité à cette fin de procurer des écoles aux enfants, et surtout aux enfants pauvres, d’une manière efficace et permanente, par rétablissement en son Église d’une nouvelle famille de religieux. Cette mission, qui lui était confiée par la divine Providence, il l’accomplit heureusement, malgré de nombreuses contradictions et de grandes épreuves, en fondant la congrégation des Frères qu’il nomma « Des Écoles Chrétiennes ».

Sixième leçon. Il prit d’abord chez lui les hommes qu’il s’était adjoints pour une œuvre si importante et si ardue, et, quand il les eut établis dans une résidence mieux appropriée à leur état, il leur inculqua son excellente discipline, au moyen de lois sagement instituées, que Benoît XIII a depuis confirmées. Par humilité et amour de la pauvreté, il renonça à son canonicat et distribua tous ses biens aux pauvres ; bien plus, Il abandonna même plus tard, volontairement, après avoir souvent en vain tenté de le faire, le gouvernement de l’institut qu’il avait fondé. Sans renoncer pourtant en rien à sa sollicitude pour les Frères, et pour les écoles ouvertes déjà par ses soins en bien des lieux, il commença à s’appliquer de toutes ses forces à la pensée de Dieu. Sévissant assidûment contre lui-même par des jeûnes, des flagellations et d’autres austérités, il passait les nuits en prière. Tel fut son genre de vie jusqu’à ce que, remarquable en toutes les vertus, spécialement par son obéissance, son zèle pour l’accomplissement de la volonté divine, son amour et son dévouement envers le siège apostolique, chargé de mérites, il s’endormit dans le Seigneur, âgé de soixante-huit ans et muni des Sacrements selon l’usage. Le Souverain Pontife Léon XIII inséra son nom au catalogue des Bienheureux, puis, quand l’éclat de nouveaux miracles l’eut illustré, il lui décerna les honneurs de la canonisation l’année jubilaire dix-neuf cent.

Au troisième nocturne.

Homélie de S. Jean Chrysostome.

Septième leçon. « Gardez-vous de mépriser un seul de ces petits enfants, parce que leurs Anges voient toujours la face de mon Père », parce que je suis venu pour eux, et que telle est la volonté de mon Père. Par là, Jésus-Christ nous rend plus attentifs à protéger et à préserver les petits enfants. Vous voyez quels grands remparts il a élevés pour abriter les faibles ; que de zèle et de sollicitude il a pour empêcher leur perte ! Il menace des châtiments les plus graves ceux qui les trompent ; il promet à ceux qui en prennent soin la suprême récompense ; et cela, il le corrobore, tant par son exemple que par celui de son Père.

Huitième leçon. A nous donc aussi d’imiter le Seigneur et de ne rien négliger pour nos frères, pas même les choses qui nous sembleraient trop basses et trop viles ; mais s’il est besoin même de notre service, quelque faible et humble que soit celui qu’il faut servir, quelque difficile et pénible que la chose paraisse, que tout cela, je vous en prie, nous semble tolérable et aisé pour le salut d’un frère : car Dieu nous a montré que cette âme est digne d’un si grand zèle et d’une si grande sollicitude, que pour elle « il n’a pas même épargné son Fils ».

Neuvième leçon. Puisque, pour assurer notre salut, il ne suffit pas de mener une vie vertueuse, et qu’il faut encore effectivement désirer le salut d’autrui, que répondrons-nous, quel espoir de salut nous restera, si nous négligeons de mener une vie sainte, et d’exciter les autres à faire de même ? Quelle plus grande chose que de discipliner les esprits, que de former les mœurs des tendres adolescents ? Pour moi, celui que s’entend à former l’âme de la jeunesse est assurément bien au-dessus des peintres, bien au-dessus des statuaires, et de tous les artistes de ce genre.

CHAPITRE 12

Quel est celui à qui il a été dit : je te donnerai les clefs : Mt 16

 Le troisième doute porte sur la personne à qui il a été dit : je te donnerai les clefs. Pour les docteurs catholiques le sens de ces paroles est on ne peut plus limpide. Mais les adversaires en détournent le sens naturel au point de les rendre obscures. Qui, je le demande, en lisant normalement : « tu es bienheureux Simon fils de Jonas », et en découvrant tout de suite après : « je te donnerai les clefs », ne dirait pas que les clefs ont été promises par le Christ au fils de Jonas ? Néanmoins, Luther (dans son livre sur le pouvoir du pape), Jean Calvin (livre 4 Institutions, chapitre 6, verset 4 et suivants, les magdebourgeois (centurie 1, livre 1, et souvent dans le livre samlchadicus sur la primauté du pape) et tous les hérétiques de notre temps veulent que rien de particulier n’ait été promis à Pierre, fils de Jonas; mais que tout ce qui est dit là appartienne à toute l’Église, que Pierre représentait alors.

Il est à noter que c’est de deux façons que saint Pierre pouvait représenter personnellement l’Église, historiquement et paraboliquement. Quelqu’un représente la personne d’un autre historiquement quand il signifie que des actions, vraiment faites par lui, doivent être mises sur le compte d’un autre qu’il représente. C’est ainsi qu’Abraham, ayant vraiment eu deux fils, signifia Dieu qui aurait deux peuples, comme l’apôtre l’explique (Ga. 4). Et Marthe, qui s’appliquait à de nombreux travaux domestiques et Marie qui était assise aux pieds de Jésus, représentaient deux vies différentes, l’active et la contemplative.

On signifie allégoriquement une chose par une autre, quand une chose vraiment arrivée est dénuée de signification, mais présente quelque chose qui est vraisemblable pour signifier autre chose. Comme dans l’Évangile, le semeur de bon grain représente le Christ prêchant. C’est de cette façon que les légats des princes ont coutume de recevoir les clefs d’une ville : dans l’intérim : ils n’acquièrent rien en propre pour eux, mais ils ne font que représenter la personne du prince. C’est de cette dernière façon que les adversaires estiment que Pierre représentait l’Église quand il a entendu le Seigneur lui dire : je te donnerai les clefs. Ce qui veut dire en clair que les clefs ont été d’abord données à l’Église, et communiquée aux pasteurs par l’Église. Et ce serait cela le sens littéral. Comme le dit le concile smalchadique du premier pape : « C’est à l’Église que les clefs du royaume ont été immédiatement et principalement attribuées, et c’est par conséquent l’Église qui possède le pouvoir d’appeler ».

 Mais nous, nous pensons que c’est de la première façon que Pierre représente l’Église. De façon telle que c’est lui qui, (pour parler comme eux), principalement et immédiatement, a reçu les clefs, et qui, en les acceptant, signifiait en même temps qu’il recevrait, d’une certaine façon, par après, l’Église elle-même. Nous expliquerons plus tard en quoi consiste cette façon. Montrons maintenant brièvement qu’il en est bien ainsi. D’abord, le Christ a désigné la personne de Pierre de tellement de façons que (comme le dit avec raison Cajetan), les notaires qui tiennent les registres publics, ne décrivent pas avec plus détails un homme particulier. Il décrit d’abord la substance de la personne par le pronom « à toi ». Il ajoute ensuite le nom qu’il a reçu à sa naissance, quand il dit : « tu es heureux, Simon ». Il ajoute même le nom du père : « fils de Jonas ». Il n’a pas voulu non plus omettre le nom qu’il venait tout juste de lui donner : et « moi je te dis que tu es Pierre ». À quoi aurait pu bien servir une description si détaillée si rien n’avait été promis à Pierre en propre ? De plus, Pierre n’était pas, à ce moment là, un légat ou un vicaire de l’Église. Car, qui lui avait confié une province de cette sorte ? Nous ne pouvons donc pas imaginer que c’est au nom de l’Église, et non pas en son propre nom, qu’il a reçu les clefs.

De plus, c’est à lui personnellement que les clefs lui ont été promises par le Christ, quand il a dit : « tu es le Christ, le fils du Dieu vivant »! C’est ce que signifiaient ces paroles : « et moi je te dis ». Et comme saint Jérôme l’a enseigné, la vraie confession a reçu une récompense. Cette excellente confession, c’est Pierre qui l’a proférée, et c’est en personne qu’il l’a proférée. C’est donc en personne qu’il a reçu la promesse des clefs. Et si on nie que c’est à Pierre qu’ont été promises les clefs parce qu’il était une figure de l’Église, il faudra nier aussi qu’Abraham a eu deux fils parce que ces deux fils signifiaient deux peuples. Il ne sera pas vrai non plus que Marthe se souciait de plusieurs choses et que Marie était assise aux pieds de Jésus parce que ces deux femmes représentaient la vie active et la vie contemplative. Si c’est une chose grave de mettre en doute des histoires si bien attestées, ce serait aussi une chose grave de douter que quelque chose ait été promis à Pierre en propre, quand cela est raconté aussi clairement dans l’Évangile.

 Celui à qui le Seigneur a dit : je te donnerai les clefs du royaume des cieux, c’est celui-là même qui, un peu après, a entendu le Seigneur lui dire : « arrière satan, tu es un scandale pour moi ! » Or, ces paroles ont été dites à Pierre seul, et à sa seule personne, comme le récit nous l’indique clairement, et comme Luther l’enseigne dans son livre sur le pouvoir du pape. Qui donc peut mettre en doute que c’est à Pierre en personne qu’ont été promises les clefs ?Mais peut-être que ce n’est pas à la même personne qu’il a été dit : « je te donnerai les clefs », et « arrière satan » ! C’est à la même personne évidemment ! Car ces deux paroles de Jésus se trouvent dans le même chapitre, et Pierre est nommé par son nom dans les deux cas. C’est ce qu’enseignent tous les pères de l’Église. Il n’est que trop certain que pour saint Hilaire, saint Jérôme, saint Jean Chrysostome c’est à la même personne que, en Matthieur16, ont été dites : « je te donnerai les clefs », et « va derrière moi ».

Car même si saint Hilaire n’a pas osé référer à Pierre le mot satan, c’est à Pierre qu’il réfère tout ce qui précède. Et lui-même (dans les livres 6 et 10 de la trinité, et dans le psaume 131, réfère même le mot satan à Pierre : « Si grande était l’obligation qu’il avait de souffrir pour le salut de l’humanité, qu’il a donné le nom de satan à Pierre, le premier confesseur du Fils de Dieu, le fondement de l’Église, le portier du royaume du ciel, et juge céleste dans les jugements terrestres. » Et saint Augustin (livre 1 contre les deux épîtres de Gaudance, chapitre 31) : « Razias est-il meilleur que l’apôtre Pierre qui, après avoir dit tu es le christ, Fils du Dieu vivant, et nommé bienheureux par le Seigneur au point de lui remettre les clefs du royaume, sans penser pour autant devoir l’imiter, fut blâmé au même moment, et entendit : va après moi, satan, tu ne comprends pas les choses de Dieu ».

Saint Ambroise dit des choses semblables au sujet d’Isaac (chapitre 3), commentant ces paroles de Jésus à Pierre : tu ne peux pas me suivre maintenant, tu me suivras plus tard, dit : « Il lui avait remis les clefs du royaume, et lui avait déclaré qu’il était incapable de le suivre. » Il est évident que, pour saint Ambroise, les clefs ont été confiées à celui qui ne pouvait pas le suivre alors, mais le pourrait plus tard. Il est clair que ces paroles ont été dites à Pierre en personne, comme il a été crucifié dans sa propre personne, et qu’il a suivi le Christ en mourant.

Mais Luther a des objections à faire dans son livre du pouvoir du pape. La première. Il est certain que c’est à Pierre que le Seigneur a dit : va après moi, tu ne comprends pas les choses de Dieu. Or, ces choses ne conviennent pas à celui à qui le Père a révélé des secrets célestes, et qui a reçu les clefs du ciel. Ce n’est donc pas dans sa personne propre, mais dans la personne de l’Église qu’il a entendu des révélations célestes, et qu’il a reçu les clefs du royaume des cieux. Je réponds que c’est à la même personne que toutes ces choses-là se rapportent, comme nous l’avons déjà démontré, mais pas de la même façon. C’est comme une grâce donnée par Dieu qu’il a reçu la révélation et les clefs, et c’est par sa propre infirmité qu’il s’est scandalisé de la passion et de la mort du Christ. Le nom de satan ne doit pas nous troubler outre mesure. Il ne signifie pas, en effet, le diable, mais l’adversaire. Il ne signifie rien d’autre, en effet, dans la langue hébraïque. Et même s’il arrive souvent que satan signifie le diable, ce n’est pas partout.

La deuxième objection. C’est au nom de tous les disciples que saint Pierre a dit : tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. C’est donc au nom de tous qu’il entendit ces paroles : je te donnerai les clefs.  Que ce soit au nom de tous les apôtres que Pierre ait répondu, le déclarent saint Jean Chrysostome qui a écrit que, dans ce passage, Pierre a été la bouche de tous les apôtres, et saint Jérôme qui explique que saint Pierre a parlé au nom de tous, ainsi que saint Augustin qui (dans le sermon 13 de la parole de Dieu) déclare qu’un a parlé pour tous. On le déduit aussi du fait que le Seigneur les a tous interrogés : « Et vous, que dites-vous de moi ? » Car, ou bien il faut blâmer les apôtres pour ne par avoir répondu à la question du Sauveur, ou bien il faut admettre que saint Pierre a répondu au nom de tous.

Je réponds que saint Pierre a répondu au nom de tous non comme un porte-parole quelconque, mais comme le prince, le chef et la bouche des apôtres (comme le dit saint Jean Chrysostome). Car, il fut le seul à répondre non parce que les autres ignoraient la meilleure réponse. Mais, par leur silence, ils approuvèrent la réponse de saint Pierre, et c’est de cette façon que tous ont parlé par sa bouche. Donc, comme Pierre fut le seul à répondre et que les autres acquiescèrent, il fut aussi le seul à recevoir les clefs du Christ, mais pour qu’elles soient communiquées à d’autres après lui. Qu’il en soit bien ainsi, nous le prouvons par un raisonnement. Si Pierre avait répondu au nom de tous, il l’aurait fait cela parce que les autres le lui avaient demandé, ou parce qu’il savait ce qu’ils répondraient. Ce n’est pas pour la première raison car, c’est par une révélation divine, qu’il l’a appris, non par une consultation humaine, car le Christ lui a dit : ce n’est ni la chair ni le sang qui t’ont révélé cela. Ce n’est pas non plus pour la deuxième, car c’est à lui seul qu’a été faite cette révélation. De même. S’il connaissait l’opinion des autres, il aurait trouvé une façon de l’indiquer, comme il l’a fait quand il a dit (Jn 6) : « Vers qui irons-nous ?  Tu as les paroles de la vie éternelle ». Et, ensuite : « Nous croyons et nous savons que tu es le Christ, le Fils de Dieu ». Saint Jean Chrysostome note que, dans ce texte, saint Pierre parle pour tous : « et nous croyons, nous ». Et c’est pour cela que le Christ les a avertis que ce n’était pas vrai pour tous, car, Judas ne croyait pas. Il a dit : « Ne vous ai-je pas tous choisis ? Et pourtant, l’un de vous est un démon ». Puisque Pierre ne fit pas mention des autres quand il dit : tu es le christ, le fils du Dieu vivant, ce n’est que la confession de Pierre que le Seigneur approuva.

Se présentent les témoignages des pères qui enseignent sans aucune obscurité que Pierre a répondu si rapidement qu’il ne savait pas ce que les autres pensaient. Saint Hilaire : « Il a été jugé digne d’être le premier à connaître ce qu’était le Christ de Dieu. » S’il est le premier, la révélation n’a donc pas été faite au même moment aux autres. Et (dans le livre 6 de la trinité), il écrit : « C’est dans le silence des autres apôtres, qu’il comprend le Fils de Dieu par la révélation du Père ». Et au même endroit : « Il a dit ce que la voix humaine n’avait pas encore exprimé ». Saint Jean Chrysostome (homélie 55 sur saint Matthieu, écrit : « Quand il demanda ce que pensait le peuple, tous répondirent. Quand il les interrogea sur ce qu’ils pensaient de lui, Pierre les prit de vitesse, et dit, avant que chacun ait pu ouvrir la bouche : tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ». Saint Cyrille (livre 12, saint Jean, chapitre 64) : « En tant que prince et chef des autres, il s’exclama le premier : tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Saint Augustin (sermon 24, sur l’évangile du jour) : « Voici le Pierre qui, par une révélation divine de toutes les vérités, a mérité d’être le premier à confesser le Christ, en disant : tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Saint Léon (sermon 11 de la passion) enseigne : « C’est avec raison qu’on loue l’apôtre Pierre pour la confession de cette unité, pendant que les apôtres cherchaient quoi répondre à la question du Christ.  En prévenant les bouches de tous, il dit en toute vitesse : tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Et, (dans le sermon 2 sur saints Pierre et Paul) : « Quand on fait appel à l’ambiguïté de l’intelligence humaine, la réponse est commune à tous ceux qui sont interrogés. Or, quand on veut savoir ce que pensent les disciples, celui qui est le premier dans la dignité apostolique est le premier à répondre. » De tous ces témoignages ont peut déduire que Pierre n’a pas répondu au nom des autres pour aucune autre raison que parce que tous étaient du même avis que lui.

La troisième objection. Les clefs sont promises à Pierre non en tant que fils de Jonas, mais en tant qu’auditeur du Père céleste. C’est donc proprement à l’auditeur du Père céleste, non à la chair et au sang, que les clefs sont promises. On ne peut dire d’aucun homme qu’il est certain qu’il soit un véritable auditeur de Dieu. Mais nous savons avec certitude que l’Église tend toujours l’oreille à la parole de Dieu. Les clefs ne sont donc pas promises à un homme, mais à l’Église. Je réponds que ces paroles de Luther sont en conflit avec les paroles elles-mêmes de l’Évangile, car le Christ a dit : bienheureux es-tu, fils de Jonas. Et, un peu après : je te donnerai les clefs. Or, Luther dit que les promesses des clefs n’ont pas été faites à Simon fils de Jonas. Le Christ redit : « que mon Père t’a révélé ». Et Luther : d’aucune personne nous sommes certains qu’elle écoute vraiment Dieu; donc, Pierre, non plus. Est donc faux ou incertain ce que le Christ a dit : mon Père te l’a révélé. Qu’est-ce que le Père a révélé à Pierre s’il n’a rien entendu ? Si Saint Pierre a vraiment entendu quelque chose, et comme le témoignage de Jésus est certain, il doit être aussi certain que les clefs ont été données à celui qui a entendu parler le Père.

De plus, être un auditeur des paroles du Père n’est pas la raison formelle pour laquelle les clefs ont été données. Autrement, le pouvoir des clefs dépendrait de la probité des ministres, ce qui est l’hérésie des donatistes, que même dans la confession augustinienne nous voyons rejetée (chapitre de l’Église). Mais cette confession célèbre fut une occasion, ou une cause méritoire expliquant pourquoi les clefs avaient été données à lui plutôt qu’à d’autres, comme le montrent les commentaires de saint Hilaire, de saint Jérôme, de saint Jean Chrysostome et de Théophylacte.

La quatrième objection. Saint Paul (épître aux romains, chapitre 4 ) dit : « Comme la foi d’Abraham fut réputée à justice », la foi de tous ceux qui croient doit être aussi réputée à justice. De la même façon, donc, si c’est parce qu’il a confessé le Christ, Fils du dieu vivant qu’il a reçu les clefs, il est certain que tous ceux qui confessent le Christ Fils de Dieu ont les clefs du royaume des cieux. Cet argument, dit Luther, est d’une forme semblable à l’argument de saint Paul, et ne peut pas être réfuté, à moins de réfuter l’argument de saint Paul. Je réponds que cet argument est semblable par la forme mais dissemblable par la matière, et qu’il ne conclut donc rien. Car, de par sa nature, la foi conduit à la justice, et fait un juste d’un injuste, et un plus juste d’un juste, si ne font pas défaut les autres choses qui, avec la foi, sont requises pour la justification. Mais la confession de la foi ne conduit pas, par sa nature, à la réception des clefs. Dieu pouvait de centaines de manières différentes récompenser la foi de Pierre, mais c’est pas l’obtention des clefs qu’il l’a fait. On peut voir quelque chose de semblable dans l’exemple d’Abraham. En effet, par la foi, Abraham n’a pas obtenu seulement d’être justifié, mais il a mérité d’être le père de plusieurs nations, comme le dit l’apôtre. Mais tous les croyants ne sont pas pour autant pères de plusieurs peuples. De plus, la foi n’est pas par elle-même et naturellement unie au don des clefs ou de fécondité, comme elle est par elle-même et naturellement unie avec la justice.

La cinquième objection, À la mort de Pierre, les clefs sont-elles demeurées dans l’Église, ou ont-elles été perdues ? Si elles sont demeurées, c’est à l’Église qu’elles furent données, Si elles ont péri, les hommes ne peuvent plus aujourd’hui être absous ou déliés. De même. Quand le pontife est élu, il apporte avec lui les clefs, oui ou non ? S’il les apporte, il est donc pontife avant de le devenir; s’il ne les apporte pas, d’où les tient-il ? Lui sont-elles apportées du ciel par un ange, ou ne la reçoit-il pas plutôt de l’Église, à laquelle elles ont été confiées ? Je réponds qu’à la mort d’un pape, les clefs ne périssent pas. Elles ne demeurent pas non plus formellement dans l’Église, sauf en tant qu’elles ont été communiquées aux ministres inférieurs. C’est dans les mains du Christ qu’elles demeurent. C’est tout à fait comme si en donnant un pro-roi à une province, un roi statuerait que ce serait son bon plaisir que les gens de cette province élisent un pro-roi, et qu’il lui concéderait le même pouvoir qu’au premier.

Sixième objection de Luther et de Calvin. Ils disent qu’en Mt 16, les clefs ne sont pas données, mais promises seulement. Elles sont données en Mt 18 et Jn 20, et c’est à tous les apôtres qu’elles sont données, non à Pierre seul. Car il est dit en Mt 18 : « Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans les cieux ». Et, en Jn 20 : « Recevez l’Esprit Saint. Les péchés seront remis à qui vous les remettrez, et retenus à qui vous les retiendrez. » Donc, quand elles avaient été données, ce n’était pas à un seul apôtre mais à tous les apôtres qu’elles l’avaient été. Je réponds que le dernier texte ne représente aucune difficulté, car il est certain que, par ses paroles, ce n’est pas tout le pouvoir des clefs qui est donné, mais seulement le pouvoir que donne le sacrement de l’ordre de remettre les péchés. En effet, dans ce passage est donné un pouvoir sur les péchés, tandis qu’en Mt 16, il est question de lier et de délier. Or, les hommes ne sont pas liés seulement par les péchés, mais par les lois. De plus, c’est plus simple de retenir un péché que de lier un pécheur, car retenir signifie laisser un pécheur dans son état, ne pas l’absoudre; tandis que lier c’est lui imposer un nouveau lien, qui se fait par l’excommunication, un interdit, une loi etc. C’est pourquoi les pères enseignent que c’est par les sacrements de baptême et de pénitence que s’exerce ce pouvoir de remettre les péchés.  Voir saint Jean Chrysostome et saint Cyrille sur ce passage, et saint Jérôme (épître à Hedibiam, question 9).

Le premier texte offre une difficulté plus grande. Origène, par exemple, affirme, en commentant ce passage, que ce n’est pas le pouvoir ecclésiastique qui est donné là, mais que c’est la correction fraternelle qui est recommandée. Il dit que ce passage traite de l’absolution de quelqu’un qui, à cause de l’admonition d’un frère, renonce à son péché, et en est libéré par la pénitence qui est due. Est lié celui qui, après avoir été dénoncé par quelqu’un, est considéré comme un païen et un publicain. Il précise même que ce texte ne parle pas de la même chose que Mt 16. Même si l’explication d’Origène est improbable, elle ne favorise certainement pas les Luthériens. Theophylacte explique le texte autrement. Il dit que les paroles du Seigneur se rapportent à ceux qui souffrent, et que quelqu’un les lie tant qu’il retient l’injustice. Ils libèrent en remettant quand cesse l’injustice. Car celui qui reçoit l’injustice, la remet à quelqu’un qui se repent ou qui ne se repent pas. S’il la remet à celui qui se repent, il sera absous dans le ciel, mais non parce qu’il la remet, car même s’il ne voulait pas la remettre il serait absous dans le ciel. S’il la remet à celui qui ne se repent pas, alors n’est pas absous dans le ciel celui auquel il a pardonné sur terre. On peut dire la même chose du pouvoir de lier. Car, même si était vraie leur affirmation, elle n’infirmerait en rien notre cause. Car, il est certain qu’il a été donné à Pierre autre chose que de remettre les injures qui lui ont été faites. C’est donc la position commune des pères (saint Hilaire, saint Jérôme, saint Augustin, saint Anselme) que le Seigneur, en saint Jean parle du pouvoir des clefs par lequel les apôtres et leurs successeurs lient et absolvent les pécheurs.

Et bien qu’on semble traiter ici principalement du pouvoir de juridiction, par lequel les pécheurs sont excommuniés, les pères nommés parlent, cependant ici, et du pouvoir d’ordre et du pouvoir de juridiction. Et il semble certain qu’on puisse déduire cela du texte lui-même, car il est dit, d’une façon générale : « tout ce que vous lierez », Comme en Mt 15 : « tout ce que tu lieras ». Mais, s’il en est vraiment ainsi, que répondrons-nous à nos adversaires ? Ce qui a été promis au seul Pierre n’est-il pas donné à tous les apôtres ? Cajetan (dans le traité des institutions et des actes des pontifes romains, chapitre 5), enseigne que le pouvoir des clefs du royaume des cieux et le pouvoir de délier et de lier, ne sont pas deux choses semblables. Car, les clefs du royaume des cieux incluent le pouvoir d’ordre et de juridiction, lesquels sont signifiés par l’action de lier et de délier. C’est, selon lui, quelque chose de plus ample et de plus large que le simple pouvoir d’ouvrir et de fermer, de délier et de lier. Mais cette doctrine nous semble plus subtile que vraie. Car, on n’a jamais entendu dire qu’il y ait, dans l’Église, d’autres clefs que celles de l’ordre et de la juridiction. Et le sens plénier de ces paroles est : je te donne les clefs du royaume, et tout ce que tu délieras sur la terre etc. Est d’abord désigné celui à qui a été promise en premier lieu l’autorité ou le pouvoir désigné par les clefs, puis, on explique les actions ou la tâche par ces mots lier et délier, de sorte que délier et ouvrir signifient la même chose, ainsi que fermer et lier. Pour dire le vrai, le Seigneur a décrit les actions des clefs par les mots lier et délier, non par fermer et ouvrir, pour que nous comprenions qu’il s’agit là d’expressions métaphoriques, et que le ciel est ouvert aux hommes quand ils sont déliés des péchés qui en empêchent l’entrée.

Laissant cela de côté pour l’instant, nous affirmons d’abord que, par les paroles du Seigneur (Mt 16), n’est pas donné, mais seulement promis ou expliqué ou annoncé d’avance quel pouvoir auraient, en leur temps, les apôtres et leurs successeurs. Car, il est clair que les apôtres n’ont été faits prêtres qu’à la dernière scène; qu’ils n’ont été évêques et pasteurs qu’après la résurrection. En conséquence, au moment où le Seigneur leur parlait ainsi, ils n’étaient que des hommes privés, et n’avaient aucun pouvoir ecclésiastique. Donc, si par ces mots : « tout ce que vous lierez sera lié », est donné réellement le pouvoir de lier, sera réellement donné et non seulement promis le pouvoir de lier par ces mots : « tout ce que tu lieras ». Car les mots sont absolument semblables. Or, les adversaires soutiennent que par les mots : tout ce que tu lieras, rien n’a été donné, mais seulement promis. Ils doivent donc concéder que par les mots : « tout ce que vous lierez », rien n’est donné, car ce n’est là aussi qu’une promesse. La cause de cette promesse est la parole de Jésus selon laquelle il faut considérer comme un païen et un publicain celui qui n’écoute pas l’Église. Et, pour qu’il ne pense pas qu’on puisse mépriser l’autorité de l’Église, il ajoute que le pouvoir des prélats de l’Église sera tel que ce qu’ils lieront sur la terre sera lié dans les cieux.

Tu diras : si le pouvoir des clefs n’a pas été donné aux apôtres à ce moment, mais seulement promis, quand leur a-t-il été donné ? Je réponds qu’il leur a été donné en Saint Jean 20 et 21, quand le Seigneur a dit à ses apôtres : « Paix à vous. Comme le Père m’a envoyé, je vous envoie ». C’est alors qu’il leur a attribué le pouvoir ou la clef de juridiction. Il fit d’eux, par ces mots, comme des légats, et des gouverneurs de l’Église en son nom. Par les paroles suivantes : « recevez le Saint-Esprit, les péchés seront remis à qui vous les remettrez », il leur a donné le pouvoir d’ordre, comme nous avons dit plus haut. Et pour que nous comprenions que ce pouvoir suprême a été conféré aux apôtres en tant que légats, non comme pasteurs ordinaires, mais avec une certaine subordination à Pierre, il dit à Pierre seul (Saint Jean 21) : « pais mes brebis ».  Et c’est alors que lui a été confié le soin de ses frères les apôtres.

Et c’est pour cela aussi, que, en Mt 16, la promesse des clefs a été faite à Simon fils de Jonas, ou Simon fils de Jean, comme on l’a en grec. Et comme, en Mt 16, les clefs n’ont pas été promises avant que Simon ne donne un témoignage de sa foi singulière, le Christ ne lui a pas dit (en saint Jean) de paître ses brebis, avant qu’il ait répondu, à celui qui le lui demandait, qu’il l’aimait plus que les autres. Et il est clair qu’il n’y aurait pas eu de raison pour laquelle Jésus dise à Pierre seul : je te donne les clefs, pais mes brebis, s’il n’allait recevoir rien de plus que les autres. C’est donc à bon droit que saint Léon (épitre 89) a écrit aux évêques de la province de Vienne qu’à Pierre a été donné, avant les autres, le pouvoir de lier et de délier.

La dernière objection de Luther et de Calvin  est tirée du témoignage des pères. Car, saint Cyprien (dans le livre de la simplicité des prélats, ou de l’unité de l’Église ) enseigne que les clefs qui ont été plus tard données à tous n’ont pas été données à Pierre séparément pour d’autre raison que pour signifier l’unité de l’Église : « Tous les apôtres ont été comme Pierre également chargés d’honneurs et de responsabilités, mais c’est de Pierre que l’unité prend son point de départ, et c’est pour que l’Église soit une que la primauté a été donnée à Pierre ». Saint Hilaire (livre 6 de la trinité) pale ainsi : « Vous autres, hommes saints et bienheureux, c’est pas le mérite de votre foi que vous avez hérité des clefs du royaume des cieux, et du droit de lier et de délier sur la terre et au ciel ». Saint Jérôme (livre 1, contre Jovinien) dit que c’est sur Pierre qu’est fondée l’Église, même si la même chose arrive ailleurs à tous les apôtres, et que tous reçoivent… » Saint Augustin (traité 50, en Jean) : « Si saint Pierre n’était pas le sacrement de l’église, le Seigneur ne lui aurait pas dit : je te donnerai les clefs du royaume des cieux. Mais si cela n’est dit qu’à Pierre, l’Église ne le fait donc pas. Mais si l’Église le fait, quand Pierre a reçu les clefs, il représentait donc l’Église. »  On trouve des choses semblables dans le dernier traité sur saint Jean, dans le psaume 108, dans la doctrine du Christ, chapitre 18, et dans le livre sur l’agonie de Jésus, chapitre 3. De plus, saint Léon (sur l’anniversaire de son intronisation), en expliquant ces paroles : je te donnerai les clefs, dit qu’a passé dans les autres apôtres la force de ce pouvoir, et que s’est communiquée à tous la portée de ce décret. »

Je réponds. Quand saint Cyprien a dit que les apôtres étaient égaux en honneur et en pouvoir, il n’a rien dit contre nous. Nous reconnaissons, nous aussi, que les apôtres sont égaux par le pouvoir apostolique, et qu’ils ont eu sur les chrétiens la même autorité, mais qu’ils ne furent pas égaux entre eux. C’est ce que saint Léon (épître 84 à Anastase, évêque de Thessalonique, expliquant ces paroles de saint Cyprien dit : « Entre les saints apôtres, il y eut une différence sur le plan de l’honneur et du pouvoir, et bien que tous aient été semblables par l’élection divine, c’est à un seul qu’il a été donné de présider aux autres ». C’est ce que saint Cyprien enseigne là et ailleurs. Car, quand il dit que c’est de lui qu’origine l’unité, pour que l’Église se montre une. Il ne veut pas dire qu’à Pierre plus qu’aux autres a été donné, dans l’ordre du temps, ce pouvoir pour que par lui soit représentée l’unité de l’Église, mais que l’Église a commencé dans le seul Pierre, comme dans son fondement et sa tête, de sorte que c’est de lui que l’Église possède un fondement et une tête, et qu’elle se montre une. Comme une maison est dite une par son fondement, et un corps par sa tête.

Que ce soit là le sens des paroles de saint Cyprien, on le prouve d’abord en constatant qu’il est faux que le pouvoir apostolique ait été donné à Pierre avant tous les autres. Car, à tous il a été donné en Jn 20. Et c’est après cela qu’il a été dit à Pierre : pais mes brebis (Jn 21). On ne doit donc pas entendre « un commencement parfait par un seul » parce qu’à un seul a été donné d’abord les clefs, mais parce qu’à un seul elles ont été données comme à un pasteur ordinaire, premier et tête des autres. De plus, on peut prouver la même chose avec les paroles de saint Cyprien, car, dans le livre sur la simplicité des prélats, expliquant l’unité de l’Église, et pour quelle raison elle tire son origine du seul Pierre, il écrit que l’Église est une de la même façon que tous les rayons du soleil sont dits une seule lumière, parce qu’ils émanent tous d’un seul soleil. Et comme plusieurs ruisseaux sont une seul eau parce qu’ils viennent tous de la même source; et plusieurs branches un seul arbre, parce qu’elles proviennent toutes de la même racine. Or, cette racine et cette fontaine d’où l’Église tire son unité, saint Cyprien enseigne en plusieurs endroits que c’est le siège de Pierre. Il dit (dans le livre 1de l’épître 3 à Corneille) : « Ils osent naviguer vers la cathédrale de Pierre et à l’Église principale d’où est née l’unité sacerdotale ».

Qu’y a-t-il de plus clair ? Et, (dans le livre 4 de l’épître 8 à Corneille), il dit en parlant de la chaire de Pierre : « Nous savons très bien qu’on nous a exhortés à la reconnaitre et à la tenir comme la matrice et la racine de l’Église catholique ». Et dans son épître à Bubajan : « Nous la tenons, nous autres, comme la racine et la tête d’une seule Église » Et, un peu plus bas, expliquant ce qu’est cette racine, il dit : « C’est d’abord à Pierre, en premier, que le Seigneur a donné cette puissance. C’est sur lui qu’il a édifié l’Église, et c’est lui qu’il a institué et montré comme origine de l’universalité. » Et un peu plus bas : « L’Église qui est une est fondée par la parole du Seigneur sur celui qui est seul à avoir reçu les clefs ». Tu vois clairement là que l’Église est dite une parce qu’elle est fondée sur le seul Pierre.

Pour en venir au témoignage de saint Hilaire, nous admettons que tous les apôtres ont reçu les clefs, mais pas de la même manière que Pierre. C’est pourquoi le même saint Hilaire écrit que, parce qu’il est le seul à avoir répondu quand tous les autres gardaient le silence, saint Pierre, par la profession de sa foi, a mérité un lieu suréminent. Saint Pierre a donc eu, parmi les apôtres, un lieu suréminent, si nous en croyons saint Hilaire. Et (dans le chapitre 16 de saint Matthieu, il dit de Pierre seul : « O bienheureux portier du ciel, à la décision duquel les clefs de l’entrée éternelle sont confiées. » Et je dis au sujet de saint Jérôme que la réponse se trouve dans un autre passage. Car le même saint Jérôme dit que les apôtres avaient eux aussi les clefs du royaume, mais comme étant soumis à Pierre. Et au sujet de saint Léon, je dis qu’est passée dans un grand nombre l’autorité de lier et de délier, mais qu’elle a été donnée principalement à Pierre. Car, le même saint Léon dit ailleurs : « Si le Christ a voulu que les autres princes aient quelque chose en commun avec lui, c’est toujours par Pierre qu’il a donné ce qu’il n’a pas dénié aux autres. » Et, dans l’épître (89 aux évêques de la province de Vienne), il dit : « À Pierre, avant les autres, a été donné le pouvoir de lier et de délier ».

Restent les témoignages de saint Augustin. Pour les expliquer diligemment, il y a trois choses qu’il faut noter. La première : Quand il dit que saint Pierre représentait l’Église au moment où il a reçu les clefs, il ne prétend pas qu’il les ait reçues ainsi historiquement, mais symboliquement, car il n’a jamais pensé devoir nier que Pierre les aient reçues en sa personne. C’est ce qu’on peut déduire de son traité sur le psaume 108, que Luther nous objecte. Car saint Augustin dit là que saint Pierre a été la figure de l’Église quand il a reçu les clefs, comme Juda a été la figure des Juifs ingrats quand il a trahi Jésus. Or, il est certain que c’est historiquement que Judas a livré le Christ en personne. De même, dans son dernier traité sur saint Jean, saint Augustin enseigne que saint Pierre a été la figure de l’Église militante et de la vie active quand il entendit : « suis-moi », et : « un autre te ceindra et t’amènera où tu ne veux pas »; et quand il reçut les clefs du royaume. Comme saint Jean a été la figure de l’église triomphante et de la vie contemplative, quand il se pencha sur la poitrine de Jésus, et quand il fut dit de lui : si je veux qu’il demeure. Or, il est certain que saint Jean s’est historiquement et vraiment penché sur la poitrine du Seigneur, et que c’est littéralement que se sont réalisées les paroles du seigneur, qu’il soit mort, ou qu’il ne soit pas mort d’une mort violente, ou même s’il faut donner un autre sens à cette phrase. Il n’est pas moins certain que saint Pierre a entendu en personne, de ses propres oreilles, ces paroles : « un autre te ceindra ». On doit donc conclure que c’est réellement et historiquement que saint Pierre a reçu les clefs.

Ensuite, (au livre 15 de la trinité, chapitre 26), saint Augustin dit que le Christ a été la figure de l’Église quand il a été baptisé. Or, sans doute possible, il a été véritablement et réellement baptisé. Donc, chez saint Augustin, le fait que l’un soit la figure d’un autre n’exclut pas l’historicité d’un récit. Mais, tu diras que, dans le psaume 108, saint Augustin semble laisser entendre qu’on ne peut pas attribuer à Juda tout ce qui est dit dans le psaume. Et voilà pourquoi il faudrait exposer au grand jour plusieurs choses pour que Judas soit la figure des impies. Et dans son dernier traité sur saint Jean, il explique figurativement les choses qui sont dites de saint Pierre et de saint Jean, parce qu’elles ne semblent pas convenir à leurs personnes. Car il est écrit de Pierre qu’il a aimé le Christ plus que saint Jean, et c’est le contraire qui est écrit au sujet de Jean, car on dit qu’il fut plus aimé par le Christ que Pierre.  Comme ces choses ne peuvent pas être vraies littéralement, et comme le Christ qui est juste,  aime toujours plus ceux qui l’aiment le plus, saint Augustin interprète ces paroles au sens où saint Pierre aurait tenu la place de l’Église. Il dit cela parce qu’il estime que les paroles du Christ ne lui conviennent pas vraiment.

Je réponds que saint Augustin n’a jamais dit que n’était pas littéralement vrai ce qui était dit de Judas dans le psaume, et de saint Pierre et de saint Jean dans l’Écriture. Car, il n’était pas assez ignorant ou impie pour nier que saint Jean se soit vraiment penché sur la poitrine de Jésus, ou qu’il faille entendre au sens littéral ce qui est dit de lui : celui-ci est le disciple que Jésus aimait. Il ne niait pas non plus qu’il fallait entendre au sens littéral la demande de Jésus : Simon fils de Jean, m’aimes-tu plus que ceux-ci, ou cette autre : suis-moi. Saint Augustin ne nie donc pas qu’on puisse et qu’on doive entendre au sens littéral ce qui est dit de Jean et de Pierre. Il dit simplement que le sens littéral est souvent obscur, et qu’il n’est pas toujours facile de le trouver. Il pense que le sens mystique est plus éclairant et plus riche, et c’est pour cela que, laissant de côté le sens littéral, il a décidé d’expliquer ces passages de façon allégorique. En second lieu, il faut observer que quand saint Augustin dit que saint Pierre a reçu les clefs dans la personne de l’Église, il ne veut pas dire que ces clefs aient été réellement et historiquement reçues comme un vicaire ou un légat de l’Église, comme le légat d’un roi a coutume d’accepter les clefs d’une cité au nom de son prince; mais plutôt comme prince et modérateur de toute l’Église. De la même manière qu’on dit qu’est donné au royaume ce qui est donné au roi, surtout si cela se rapporte à l’utilité publique.

Que ce soit là la pensée de saint Augustin, on peut le déduire du fait que presque partout où il est dit que saint Pierre est la figure de l’Église, il explique qu’il dit cela à cause de la primauté (traité ultime sur saint Jean) : « C’est à cause du primat de son apostolat, que saint Pierre était la figure de l’Église » Dans le psaume 108 : « On reconnaît qu’il représente la personne de l’Église à cause de la suprématie qu’il a sur les autres apôtres. » Et (sermon 13 sur la parole du Seigneur), il dit : « Pierre le bienheureux connu par la pierre, portant la figure de l’Église, tenant la primauté de l’apostolat ». Il faut observer, à la fin, que, chez saint Augustin, saint Pierre a été, de deux façons, figure de l’Église. D’abord, recevant les clefs en tant que chef suprême de l’Église, saint Pierre a représenté tous les chefs qui auront les mêmes clefs, mais communiquées par Pierre, et non sans mesure. Car Pierre ne les a pas reçues pour les utiliser à lui seul, mais pour les communiquer aux autres évêques et prêtres, à l’exception des apôtres qui, par une grâce exceptionnelle et extraordinaire, les ont reçues immédiatement du Christ, comme nous l’avons dit ailleurs.

Il fut donc, au début, la figure de toute l’assemblée des ministres ecclésiastiques, et c’est ce que voulait dire saint Augustin (traité 50 sur saint Jean) quand il écrivit ; « Si cela n’est dit qu’à Pierre, l’Église ne le fait donc pas. Si cela se fait dans l’Église, c’est donc que saint Pierre représentait la sainte Église quand il reçut les clefs ». De ce passage, Calvin a enlevé le mot « ne…que », pour nous persuader que tout ce qui a été donné à Pierre lui a été donné en tant que représentant de l’Église. Or, saint Augustin n’a pas dit : si cela n’a pas été donné à Pierre, l’Église ne le fait pas, mais si cela n’est dit que de Pierre. Et le sens de ces paroles est : s’il a été dit au seul Pierre je te donne les clefs, de façon à ce qu’il soit le seul à pouvoir lier et délier, il s’ensuit que l’Église et les autres ministres ne font rien de tel. Mais si tous le font, comme nous le voyons, il est certain qu’en recevant les clefs, saint Pierre représentait l’Église.

En recevant les clefs d’une autre manière, le même Pierre fut la figure de toutes la sainte Église, c’est-à-dire de tous les justes, de tous les membres vivants du corps du Christ. Car, à cause des donatistes, saint Augustin a conçu une nouvelle manière de parler des clefs et de la rémission des péchés. En effet, en plus de cette façon de parler qui nous fait dire que les péchés sont remis par les prêtres dans l’administration des sacrements de baptême et de pénitence, façon de parler souvent employée par les pères, on a aussi souvent coutume de dire que les péchés sont remis par la charité de l’Église, par le gémissement de la colombe, et par les prières des saints. Et c’est de cette façon que les clefs du royaume n’appartiennent qu’aux justes, et c’est aussi ce qu’a signifié saint Pierre en recevant les clefs. Au traité 121 sur saint Jean, il dit : « La charité de l’Église qui est diffusée dans nos cœurs par le Saint-Esprit, remet les péchés de ceux qui y participent. Mais elle retient les péchés de ceux qui n’y participent pas. » Même chose (dans le livre 3 sur le baptême, chapitre 18) : « La rémission des péchés est donnée, celle qui est donnée par le gémissement de la colombe, quel que soit celui qui baptise, si la paix de l’Église s’étend sur le baptisé. Car le Seigneur n’aurait pas dit aux voleurs et aux meurtriers : les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez et retenus à ceux à qui vous les retiendrez. À l’extérieur rien, ne peut être lié, rien ne peut être délié, là où il n’y a personne qui puisse lier ou délier. Mais est délié celui qui a fait la paix avec la colombe, et est lié celui qui n’a pas fait la paix avec la colombe ». Et, au chapitre 17 : « Car, le fait que, dans le type d’unité, le Seigneur a donné à Pierre le pouvoir de délier sur terre ce qu’il délierait, il est évident que cette unité porte aussi le nom de colombe parfaite. » Et, un peu plus bas : « Par les prières des saints qui sont dans l’Église, comme le gémissement suppliant de la colombe, est accompli un grand sacrement, et est accordée une occulte dispensation de la miséricorde de Dieu, pour que soient absous les péchés de ceux qui ne sont pas baptisés par la colombe mais par un oiseau rapace s’ils accèdent à ce sacrement avec la paix de l’unité catholique. »  Voir des choses semblables dans livre 5 du baptême, chapitre 21, livre 3, et livre 7, chap 51.

Par ces paroles, saint Augustin ne veut pas dire que l’Église des justes remet les péchés de sa propre autorité, mais qu’à personne ne sont remis les péchés, tout baptisé et réconcilié qu’il soit, à moins que ne s’étende sur lui la charité de l’Église, et qu’il devienne un membre vivant de la colombe, et donc participant des prières des autres justes. Par les prières des saints, comme par le gémissement de la colombe, est demandée la pénitence intérieure et la charité par laquelle sont justifiée formellement ceux qui sont justifiés. Saint Augustin a développé cette façon de parler à cause des donatistes. Il leur semblait étrange que des hérétiques puissent justifier les hommes par le baptême, et introduire dans l’Église, alors qu’ils étaient couverts de péchés et à l’extérieur de l’Église. Pour répondre à cette difficulté, saint Augustin enseigna que ce n’était pas tant celui qui baptisait qui remettait les péchés que le gémissement de la colombe. Car celui qui est baptisé n’est pas justifié parce qu’il est baptisé par un tel ou un tel, mais parce que, par le baptême donné par n’importe qui, la charité de l’Église s’étend sur lui.

Introït

Avec des cris de joie, publiez-le, faites-le savoir, alléluia ; proclamez-le jusqu’aux extrémités de la terre : le Seigneur a délivré son peuple, alléluia, alléluia. Poussez vers Dieu des cris de joie, ô terre entière ; chantez un hymne à son nom ; rendez glorieuse sa louange.

Collecte

Dieu, de qui procèdent tous les biens, accordez à vos serviteurs suppliants : que, par votre inspiration, nos pensées se portent à ce qui est bien ; et que notre volonté, guidée par vous, l’accomplisse.

Épitre Jc. 1, 22-27

Mes bien-aimés, mettez cette parole en pratique, et ne vous contentez pas de l’écouter, vous trompant vous-mêmes. Car si quelqu’un écoute la parole et ne la met pas en pratique, il est semblable à un homme qui regarde dans un miroir son visage naturel, et qui, après s’être regardé s’en va, et oublie aussitôt quel il était. Mais celui qui aura considéré attentivement la loi parfaite de la liberté, et qui l’aura fait avec persévérance, arrivant ainsi, non à écouter pour oublier, mais à pratiquer l’œuvre prescrite celui-là trouvera le bonheur dans son activité. Si quelqu’un croit être religieux, et ne met pas un frein à sa langue, mais trompe son propre cœur, la religion de cet homme est vaine. La religion pure et sans tache devant Dieu notre Père consiste à visiter les orphelins et les veuves dans leur tribulation, et à se conserver pur du siècle présent.

Évangile Jn. 16, 23-30

En ce temps-là, Jésus dit à ses disciples : En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il vous le donnera. Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom. Demandez, et vous recevrez, afin que votre joie soit parfaite. Je vous ai dit ces choses en paraboles. L’heure vient où je ne vous parlerai plus en paraboles, mais où je vous parlerai ouvertement du Père. En ce jour-là, vous demanderez en mon nom ; et je ne vous dis pas que je prierai le Père pour vous ; car le Père vous aime lui-même, parce que vous m’avez aimé, et que vous avez cru que je suis sorti de Dieu. Je suis sorti du Père, et je suis venu dans le monde ; je quitte de nouveau le monde, et je vais auprès du Père. Ses disciples lui dirent : Voici que, maintenant, vous parlez ouvertement, et vous ne dites plus de parabole. Maintenant nous savons que vous savez toutes choses, et que vous n’avez pas besoin que personne ne vous interroge ; voilà pourquoi nous croyons que vous êtes sorti de Dieu.

Offertoire

Nations, bénissez notre Dieu et faites entendre les accents de sa louange ; c’est lui qui a conservé la vie à mon âme, et qui n’a point permis que mes pieds soient ébranlés. Béni soit Dieu qui n’a pas rejeté ma prière ni éloigné de moi sa miséricorde, alléluia.

Office

4e leçon

Du livre de saint Ambroise, Évêque ‘De la Foi en la Résurrection’.

Comme la sagesse de Dieu ne pouvait pas mourir, et comme on ne peut ressusciter que si l’on meurt, le Verbe a pris une chair mortelle, afin de mourir en cette chair sujette au trépas, et d’y ressusciter une fois mort. La résurrection ne pouvait avoir lieu, en effet, qu’au moyen d’un homme, puisqu’il est dit : « Par un homme, la mort ; par un homme aussi, la résurrection des morts ». Jésus-Christ donc est ressuscité en tant qu’homme, parce qu’il est mort en tant qu’homme : il est tout ensemble, et homme ressuscité et Dieu ressuscitant ; il s’est alors montré homme en ce qui regarde la chair, il se montre maintenant Dieu en toutes choses, car nous ne le connaissons plus tel qu’il était selon la chair ; mais sa chair est cause que nous le connaissons comme prémices de ceux qui ont fermé les yeux, comme premier-né d’entre les morts.

5e leçon

Les prémices sont de la même espèce et de la même nature que le reste des fruits, dont on offre à Dieu la première récolte, en reconnaissance d’une production abondante : présent sacré pour tous ses dons, offrande pour ainsi dire de la nature renouvelée. Les prémices donc de ceux qui sont dans le repos, c’est le Christ. Mais l’est-il seulement de ceux qui reposent en lui, qui, débarrassés de la mort, sont sous l’empire d’un doux sommeil, ou l’est-il de tous les morts ? « Tous meurent en Adam, tous aussi recevront la vie dans le Christ ». C’est pourquoi de même que les prémices de la mort se trouvaient en Adam, de même, les prémices de la résurrection sont dans le Christ : tous ressusciteront. Que personne donc ne désespère, et que le juste ne s’afflige pas de cette résurrection commune, alors qu’il a à attendre une récompense toute spéciale de sa vertu. « Tous ressusciteront, dit l’Apôtre, mais chacun en son rang. » Le fruit de la clémence divine est commun à tous, mais on distinguera l’ordre des mérites.

6e leçon

Remarquons combien est grave le sacrilège de ne pas croire à la résurrection. Car si nous ne ressuscitons pas, c’est donc en vain que le Christ est mort, le Christ n’est donc pas ressuscité. En effet, si ce n’est pas pour nous que le Christ est ressuscité, il n’est ressuscité en aucune manière, lui qui n’avait aucune raison de ressusciter pour lui-même. Le monde est ressuscité en lui, le ciel est ressuscité en lui, la terre est ressuscitée en lui ; il y aura un ciel nouveau, et une terre nouvelle. A celui que les liens de la mort ne retenaient pas, la résurrection n’était point nécessaire ; car bien qu’il soit mort comme homme, il demeurait néanmoins libre jusque dans les enfers. Voulez-vous savoir combien il y était libre ? « Je suis devenu, nous dit-il, comme un homme sans secours, libre entre les morts ». Et certes, il était libre, lui qui avait le pouvoir de se ressusciter, selon ce qui est écrit : « Détruisez ce temple, et je le relèverai en trois jours ». Et certes, il était libre, celui qui était descendu pour racheter les autres.

7e leçon

Homélie de saint Augustin, Évêque.

Il nous faut maintenant expliquer ces paroles du Seigneur : « En vérité, en vérité, je vous le dis : si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il vous le donnera. » Déjà, en traitant des premières parties de ce discours du Seigneur, nous avons dit, pour l’instruction de ceux qui adressent à Dieu le Père, au nom de Jésus-Christ, des prières qui ne sont pas exaucées, que toute prière contraire aux intérêts du salut, n’est point faite au nom du Sauveur. Car par ces paroles : « En mon nom ; » il faut entendre non pas un bruit de lettres et de syllabes, mais ce que ce son signifie et ce que l’on doit comprendre avec justesse et vérité par ce son.

8e leçon

Aussi celui qui pense de Jésus-Christ ce qui ne doit pas être pensé du Fils unique de Dieu ne demande pas en son nom, bien qu’il prononce les lettres et les syllabes qui forment le nom de Jésus-Christ ; car il prie au nom de celui qui est présent à sa pensée au moment de sa prière. Celui, au contraire, qui pense de Jésus-Christ ce qu’il en doit penser, celui-là prie en son nom, et reçoit ce qu’il demande, si toutefois il ne demande rien de contraire à son salut éternel : il reçoit lorsqu’il est bon pour lui qu’il reçoive. Il est des grâces qui ne nous sont point refusées, mais qui sont différées, pour nous être accordées au temps opportun. On doit donc entendre que, par ces paroles : « Il vous donnera, » notre Seigneur a voulu désigner les bienfaits particuliers à ceux qui les demandent. Tous les saints, en effet, sont toujours exaucés pour eux-mêmes, mais ils ne le sont pas toujours pour tous, pour leurs amis, pour leurs ennemis ou pour d’autres ; car notre Seigneur ne dit pas absolument : « Il donnera, » mais : « Il vous donnera. »

9e leçon

« Jusqu’à présent, dit notre Seigneur, vous n’avez rien demandé en mon nom. Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit complète. » Cette joie qu’il appelle une joie pleine, n’est pas une joie des sens, mais une joie spirituelle, et quand elle sera si grande qu’on ne pourra plus rien y ajouter, alors, sans le moindre doute, elle sera pleine. Nous devons donc demander au nom du Christ ce qui tend à nous procurer cette joie si nous comprenons bien la nature de la grâce divine, si l’objet de nos prières est la vie véritablement heureuse. Demander toute autre chose, c’est ne rien demander : non pas qu’il n’existe absolument autre chose, mais parce qu’en comparaison d’un si grand bien, tout ce que l’on désire en dehors de lui n’est rien.

Encore quatre jours, et le divin Ressuscité, dont la société nous était si chère et si précieuse, aura disparu de la terre. C’est par cette annonce que ce cinquième dimanche après la joyeuse Pâque semble nous préparer à la séparation. Le dimanche suivant ouvrira la longue série de ceux qui doivent se succéder d’ici qu’il revienne pour juger le monde. A cette pensée, le cœur du chrétien se serre ; car il sait qu’il ne verra son Sauveur qu’après cette vie ; et il s’unit à la tristesse que ressentirent les Apôtres à la dernière Cène, lorsqu’il leur dit cette parole : « Encore un peu de temps, et vous ne me verrez plus ».

Mais après la résurrection de leur Maître, quelle dut être l’angoisse de ces hommes privilégiés qui comprenaient enfin ce qu’il était, lorsqu’ils s’aperçurent comme nous que l’heureuse quarantaine, si rapidement écoulée, touchait bientôt à sa fin ! Avoir vécu, pour ainsi dire, avec Jésus glorifié, avoir ressenti les effets de sa divine condescendance, de son ineffable familiarité, avoir reçu de sa bouche tous les enseignements qui devaient les mettre en état d’accomplir ses volontés, en fondant sur la terre cette Église qu’il était venu choisir pour son Épouse ; et se trouver tout d’un coup livrés à eux-mêmes, privés de sa présence visible, ne plus voir ses traits, ne plus entendre sa voix, et mener jusqu’au bout leur carrière avec de tels souvenirs : c’est le sort qui attendait les Apôtres et qu’ils avaient à accepter.

Nous éprouverons quelque chose de ce qu’ils durent ressentir, si nous nous sommes tenus unis à notre mère la sainte Église. Depuis le jour où elle ouvrit en notre faveur la série des émotions qui la transportent chaque année, lorsqu’elle repasse successivement tant de sublimes anniversaires, à partir de celui de la Naissance de son Emmanuel, jusqu’à celui de sa triomphante Ascension au ciel, n’est-il pas vrai que nous aussi nous avons vécu en société avec son divin Époux, qui est en même temps notre Rédempteur, et qu’au moment de le voir disparaître aux regards de notre foi attentive jusqu’à cette heure à le suivre dans tous ses états, l’émotion que ressentirent les Apôtres vient nous gagner nous-mêmes ?

Mais il est sur la terre, à la veille du jour où Jésus doit la quitter pour le ciel, une créature dont nous ne pourrons jamais sonder ni décrire les sentiments ; c’est Marie qui avait retrouvé son fils, et qui voit approcher le moment où il va s’éloigner encore. Jamais cœur ne fut plus soumis aux volontés de son Maître souverain ; mais jamais aussi semblable sacrifice ne fut demandé à une créature. Jésus veut que l’amour de Marie croisse encore, et c’est pour cela qu’il la soumet à l’épreuve de l’absence. Il veut en outre qu’elle coopère à la formation de l’Église, qu’elle ait la main dans ce grand œuvre qui ne devait s’élever qu’avec son concours. C’est en cela que se montre encore l’amour de Jésus pour sa mère ; il désire pour elle le mérite le plus grand, afin de déposer sur sa tète le diadème le plus glorieux, au jour où elle montera au ciel à son tour pour y occuper le trône qui a été préparé pour elle au-dessus de toute la création glorifiée.

Ce n’est plus, il est vrai, un glaive de douleur qui transpercera le cœur de Marie ; c’est le feu d’un amour que nul langage ne saurait décrire qui consumera ce cœur dans une angoisse à la fois poignante et délicieuse, sous l’effort de laquelle elle tombera un jour, comme le fruit mûr que la branche de l’arbre ne soutient plus, parce qu’elle n’a plus rien à lui donner. Mais à ces instants suprêmes où nous sommes, dans les dernières étreintes de ce fils divin qui va la laisser en exil, quel serrement au cœur d’une telle mère qui n’a joui que durant quarante jours du bonheur de le voir glorieux et triomphant, et de recevoir ses divines et filiales caresses !

C’est la dernière épreuve de Marie ; mais en face de cette épreuve elle n’a encore que sa même réponse : « Voici la servante du Seigneur. ; qu’il me soit fait selon votre parole. » Sa vie tout entière est dans le bon plaisir de Dieu, et c’est ainsi qu’elle devient toujours plus grande, plus rapprochée de Dieu. Une sainte âme du XVIIe siècle, favorisée des plus sublimes révélations, nous a appris que le choix fut donné à Marie d’entrer dans le repos de la gloire avec son fils, ou de demeurer encore sur la terre dans les labeurs de l’enfantement de la sainte Église ; mais qu’elle préféra retarder les joies maternelles que lui réservait l’éternité, et servir, aussi longtemps qu’il plairait à la divine Majesté, au grand œuvre qui importait tant à l’honneur de son fils et au bien de la race humaine, dont elle était devenue aussi la mère.

Si un tel dévouement éleva la coopératrice de notre salut au plus haut degré de la sainteté, en lui faisant atteindre le point culminant de sa mission, on est en droit de conclure que l’amour de Jésus pour sa mère s’accrut encore, lorsqu’il reçut d’elle une marque si sensible de l’union qu’elle avait aux plus intimes désirs de son cœur sacré. De nouveaux témoignages de sa tendresse furent pour Marie la récompense de cet oubli d’elle-même, et de cette conformité aux desseins qui l’appelaient à être véritablement dès ici-bas la Reine des Apôtres, comme l’appelle l’Église, et la coadjutrice de leurs travaux.

Le Seigneur, durant ces dernières heures, allait multipliant les témoignages de sa bonté envers tous ceux qu’il avait daigné admettre dans sa familiarité. Pour plusieurs d’entre eux la séparation devait être longue. Jean le bien-aimé aurait à attendre plus de cinquante années sa réunion à son Maître divin. Ce ne serait qu’après trente ans que Pierre monterait à son tour sur l’arbre de la croix, pour se réunir à celui qui lui avait confié les clefs du royaume des cieux. Le même intervalle de temps devait être rempli par les soupirs enflammés de Madeleine ; mais aucun d’eux ne murmurait ; car tous sentaient qu’il était juste que le divin Rédempteur du monde, ayant suffisamment établi la foi de sa résurrection, « entrât enfin dans sa gloire ».

Jésus avait fait donner ordre à ses disciples par les Anges, le jour même de sa résurrection, de se rendre en Galilée pour y jouir de sa présence. Nous avons vu comment ils obéirent à cet ordre, et en quelle manière le Sauveur se manifesta à sept d’entre eux sur les bords du lac de Génésareth ; ce fut la huitième des manifestations que les Évangiles ont enregistrées. La neuvième eut lieu pareillement dans la Galilée. Jésus aimait cette contrée, au sein de laquelle il avait pris la plupart de ses disciples, où Marie et Joseph avaient habité, et où lui-même avait passé tant d’années dans le travail et l’obscurité. La population, plus simple et plus morale que celle de la Judée, l’attirait davantage. Saint Matthieu nous révèle que la plus solennelle des manifestations de Jésus ressuscité, celle que nous compterons pour la dixième de fait, et pour la neuvième de celles que rapportent les Évangélistes, eut lieu sur une montagne de cette contrée.

Selon le sentiment de saint Bonaventure et celui du pieux et savant Denys le Chartreux, cette montagne fut le Thabor, dont le sommet avait déjà été honoré par le mystère de la Transfiguration. Là se trouvèrent réunis, comme nous l’apprenons de saint Paul, plus de cinq cents disciples de Jésus], assemblée formée en grande partie des habitants de la Galilée qui avaient cru en Jésus dans le cours de sa prédication, et qui avaient mérité d’être témoins de ce nouveau triomphe du Nazaréen. Jésus se montra à leurs regards, et leur donna une telle certitude de sa résurrection que l’Apôtre des Gentils, écrivant aux chrétiens de Corinthe, invoque leur témoignage à l’appui de ce mystère fondamental de notre foi.

Désormais nous demeurons sans renseignements positifs sur ce qui se passa encore dans la Galilée, quant à ce qui est des manifestations du Sauveur ressuscité ; mais nous savons qu’il intima à ses disciples l’ordre de se rendre à Jérusalem, où il devait bientôt reparaître à leurs yeux une dernière fois, avant de monter aux cieux. Suivons en ces jours la marche des disciples vers la ville coupable. Combien de fois, dans cette même ville, Jésus avait voulu réunir ses fils comme la poule ramasse ses poussins sous ses ailes, et elle ne l’a pas voulu ! Il va revenir dans ses murs ; mais elle ne le saura pas. Il ne se montrera pas à elle, il ne se révélera qu’à ses amis, et il partira en silence, pour ne plus revenir qu’au jour où il viendra juger ceux qui n’ont pas connu le temps de sa visite.